Nakon raspada Sovjetskog Saveza i kolapsa socijalističkog društva, Crkva je ušla u novu fazu svog razvoja - ne samo da je obnovila svoj položaj u zemlji, već ga je znatno premašila. Zapravo, uz svjetovnu vlast, Ruska pravoslavna crkva (RPC) danas je postala druga sila u Rusiji. I pored toga što je po našem Ustavu Crkva odvojena od države, ona, kao iu carskom periodu, dobija punu podršku za svoje interese na svim nivoima vlasti – od najmanjeg funkcionera do predsednika države. Štaviše, trenutni položaj Ruske pravoslavne crkve je u poređenju sa njenim statusom prije 1917. godine, kada nije imala nezavisnost i bila je podređena najvišem svjetovnom vođi države - caru. Dobivši snagu za kratko vreme, postala je toliko smela da je prvi put u istoriji ruske države na svom saboru objavila mogućnost svoje neposlušnosti državnoj vlasti („Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve ”).
Danas se Ruska pravoslavna crkva predstavlja kao glavna duhovna snaga naše države. Sa svoje strane, dužnosnici i poslanici koji podržavaju Crkvu u njenoj želji da igra vodeću ulogu u duhovnom životu društva uvjereni su da ona može podići svoj moral i prije svega moral mlađe generacije. S obzirom na to da zvaničnici i poslanici ne poznaju dobro istoriju Ruske pravoslavne crkve, trebalo bi da znaju da je moralni karakter same Ruske pravoslavne crkve veoma daleko od savršenog i stoga joj poveravaju brigu naših građana, a posebno obrazovanje naše djece bila bi velika greška.
Smatrajući sebe najsavršenijom vjerskom organizacijom ne samo među svim crkvama svijeta, već i među heterodoksnim Crkvama, Ruska pravoslavna crkva nije našla ni vremena ni razloga da prizna da je u njenoj istoriji bilo ne samo grešaka, već i zločina koje je treba smatrati gresima i teškim gresima. A grijehe, kako slijedi iz kršćanske doktrine, treba priznati, pokajati se i okajati za njih. I zamolite za oproštaj. I to ne toliko od Boga (bolje ne samo od Hrista, nego od čitave Svete Trojice), koliko od naroda Rusije. Nažalost, rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve i, prije svega, njen patrijarh Aleksije II, u svom ponosu, ne vide grijehe iza sebe i ne žele da se pokaju za njih. Ali uzalud...
Papa Ivan Pavao II
U međuvremenu, svojevremeno je poglavar prve najveće kršćanske crkve – Katoličke crkve, koja je ujedinjavala više od milijardu vjernika, „božji namjesnik na zemlji“ papa Ivan Pavao II mogao kritički pristupiti djelovanju kršćanske crkve i prepoznati Crkvu kao grešnu, priznati greške njenog vodstva (uključujući i greške Papa) i zatražiti oprost za njih. Među prošlim grijesima Papa je naveo djela inkvizicije, vođenje vjerskih ratova, diskriminaciju žena u Crkvi i pasivnost katoličkih svećenika u odnosu na zaštitu od progona Židova, posebno u vrijeme nacizma. Papa je također osudio tolerantnost Crkve prema ropstvu u prošlim vremenima i zbog činjenice da su se samostani i mjesne Crkve obogatili eksploatacijom robova. U Papinom apostolskom pismu povodom 2000. godišnjice „Tertio millenio adveniente“, prvi put u istoriji, o hrišćanima se govori kao o odgovornim za zlo koje se danas dešava.
U maju 2001. godine, tokom posjete Grčkoj, u razgovoru sa nadbiskupom Atine i cijele Grčke Christodoulosom, papa je tražio oproštaj ne samo od pravoslavnih Grka, već i od pravoslavnih vjernika širom svijeta. Nakon Katoličke crkve, neke protestantske organizacije također su dale javne izjave da se kaju za štetu koju su kršćani (protestantski kršćani) nanijeli Židovima i judaizmu.
Ruska pravoslavna crkva i grijesi
Šta je sa pravoslavnim crkvama, kako oni misle o hvalevrijednoj inicijativi Katoličke crkve? Vrlo suzdržano, čak i neodobravajuće i gotovo bez komentara. Budući da se Ruska pravoslavna crkva pretvara da se grijesi katoličkog dijela Crkve ne tiču, njene jerarhe treba podsjetiti da prošlost njihove Crkve nije bila nimalo čista i bezoblačna. A ona se ima za što pokajati i pred heterodoksnim Crkvama i pred vjernicima drugih monoteističkih Crkava, tzv. pagani i nevernici. Hronike svedoče o tome kako je u Rusiju usađeno hrišćanstvo, za šta se ne može posumnjati želja da se ocrni Ruska pravoslavna crkva, jer napisali su ih hrišćani.
drevna Rus'
Stanovnici drevnog Kijeva jednostavno su otjerani u Dnjepar i morali su biti kršteni zbog straha od odmazde. Znajući da su Novgorodci protiv prihvatanja hrišćanstva, poslane su trupe da ih pokrste zajedno sa episkopom Joakimom Korsunjaninom - kijevskim odredom na čelu sa hiljadu kneza Vladimira - Putjata. Grad je zauzeo juriš, a kneževski odred počinio je čin bogohuljenja protiv vjere Novgorodaca - slike njihovih bogova - statue su poražene (spaljene, slomljene ili utopljene). Kako je bilo malo ljudi koji su bili voljni da se odreknu svoje prvobitne vjere, vjere svojih očeva i djedova, a prihvate tuđu vjeru, kneževska četa ih je natjerala da je prihvate pod prijetnjom smrti. Oni koji nisu prihvatili hrišćanstvo pretrpeli su odmazde. Cijeli ovaj postupak dao je Novgorodcima osnov da kažu da je „Putjata kršten mačem, a Dobrinja (novgorodski namjesnik) - vatrom“. Uvođenje hrišćanstva u Rusiju nije bilo jednokratan čin; trajalo je mnogo vekova - skoro do dvadesetog veka. I to često vatrom i mačem.
Rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve nije oklevalo da uništi čitave narode koji nisu hteli da prihvate hrišćanstvo. Pismo mitropolita Jone iz 1452. g. Vjatskom sveštenstvu rječito svjedoči o tome kako je kršćanstvo usađeno među neruske narode. Sveštenici su mnoge ljude mučili, izgladnjivali, bacali u vodu, spaljivali muškarce, starce i malu decu u kolibama, palili im oči, nabijali bebe na kolac i ubijali ih. Istovremeno, mitropolit nije osudio sveštenstvo za brutalni masakr, već je samo upozorio da bi takav krvavi teror mogao izazvati mržnju sveštenstva i nanijeti štetu Crkvi. Prema pismu novgorodskog episkopa Makarija Vodskoj Pjatini iz 1534. godine, Makarije je poslao pravoslavne ikone i osvećeni krst u vodsku zemlju, naređujući svom pomoćniku da „razori gadne molitvene domove, kazni hrišćane i pouči ih pravim pravoslavcima. vjera." Tako su vođe prihvatile hrišćanstvo.
Rus' u srednjem veku
U 17. veku došlo je do prisilnog krštenja naroda Volge i Sibira. U Sibiru je ognjem i mačem djelovao sibirski mitropolit Filotej Leščinski. Uništavao je nehrišćanska groblja, sjekao i palio hramove, podižući na njihovom mjestu kapele. Prisilno pokrštavanje neruskih naroda nastavilo se čak iu 19. vijeku. Crna stranica u istoriji Ruske pravoslavne crkve je uspostavljanje patrijaršije u Rusiji. Carigradski patrijarh Jeremija II, koji je stigao po novac juna 1588. godine, nije bio nimalo zabrinut za uspostavljanje patrijaršije u Rusiji. Štaviše, on to aktivno nije želio. Mitropolit Monemvasijski Jerotej, koji je bio sa Jeremijom, bio je primoran da potpiše povelju o uspostavljanju patrijaršije u Rusiji samo pod pretnjom da će se utopiti u reci! Nezakonitost stvaranja Moskovske patrijaršije je bila i u činjenici da je samo Vaseljenski sinod imao moć da donese ovu odluku, kao što je bio slučaj sa svim postojećim patrijaršijama.
Državna pravoslavna crkva se obračunala ne samo sa paganima, već i sa jereticima (tj. disidentima). Prema katedralnom zakoniku iz 1649. godine, kritika Crkve i njenih dogmi bila je kažnjiva spaljivanjem na lomači. Prelazak u drugu vjeru je također bio kažnjiv. Disidenti i oni koji su prešli u drugu vjeru (češće oni koji su se vratili svojoj prijašnjoj vjeri) smatrani su neprijateljima Crkve. Ovi neprijatelji Crkve su nabijeni na kolac, izneseni ispred gradskih vrata i spaljeni, a pepeo je zatrpan zemljom.
Old Believers
Nakon Nikonovih reformi, počeo je strašni progon starovjeraca. Upravo je Ruska pravoslavna crkva inicirala objavljivanje za vrijeme vladavine princeze Sofije „12 članaka o raskolnicima” (1685.), u kojima se navodi da čak i ako se neki „posebno opasni” starovjerci pridruže glavnoj crkvi, ispovijedaju se i pričešćuju od službenog svećenika, onda ih još uvijek treba “pogubiti smrću bez ikakve milosti”. I izvršiti spaljivanjem. Autor ovog dokumenta bio je patrijarh Joakim. Na insistiranje duhovnih vlasti uništena su sela u kojima su živjeli raskolnici, njihovi manastiri i manastiri. Prema svedočenju stranaca, patrijarh Joakim je neposredno pred Uskrs 1685. godine spalio oko 90 „protivnika crkve“ u brvnarama. Jedna od posljedica krvavog terora nad šizmaticima bilo je njihovo samospaljivanje, koje je poprimilo velike razmjere u 17. - 18. vijeku. Najmasovnije samospaljivanje dogodilo se u oblasti Olonec 1687. - seljaci raskolnici koji su se pobunili protiv ugnjetavačkih sveštenika nakon očajničkog otpora vojnom odredu odlučili su se spaliti. U požaru poginulo 2.700 ljudi! Kao rezultat brutalne odmazde duhovnog odeljenja nad raskolnicima tokom 18. veka, spaljeno je 1.733 ljudi, a samospaljeno 10.567 ljudi!
inkvizicija u Rusiji
Kao i Katolička crkva, rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve proganjalo je disidente („heretike“) uz pomoć svoje „svete inkvizicije“. Ruska pravoslavna crkva je svoje inkvizitorsko djelovanje vršila preko sudskih organa, kojima su raspolagali eparhijski episkopi, preko patrijaršijskog suda i crkvenih savjeta. Imala je i posebna tijela koja su osnovana za istraživanje slučajeva protiv vjere i Crkve - Red duhovnih poslova, Red inkvizitorskih poslova, Raskolničeskij i Novoepifanijski ured, itd. protivnika i to isto tražio od sekularnih vlasti. Laurentijanska hronika iz 1069. govori o zverstvima rostovskog episkopa Fjodora: „Ljudi su mnogo patili od njega... sekući glave... i pečeći oči i odsecajući jezike.” Novgorodskog episkopa Luku Židjatu, koji je živeo u 11. veku, hrišćanski hroničari nazivaju „zverojedenjem“. “Ovaj mučitelj”, kaže hroničar, “odsjekao je glave i brade, izgarao oči, odsjekao jezik, druge razapinjao i podvrgavao mučenju.” Crkveni protivnici su spaljivani na lomačama i kuvani u „sopstvenom soku“ u usijanim gvozdenim kazanima.
Foma Ivanov, koji je govorio protiv vjerskog dogmatizma, doveden je u crkvu okovan i anatemisan. Nakon toga je mučen i zatvoren u manastiru Čudov, a 30. decembra 1714. godine u Moskvi je sagrađena brvnara na Crvenom trgu, gde je smešten Ivanov, nakon čega je brvnara spaljena. Spaljivanje jeretika dešavalo se u Rusiji od 1504. do 1743. godine, i to prilično redovno. Heretici su kažnjavani i na druge načine, na primjer, utapanjem.
Već u 11. veku u Rusiji su se odvijali vještičarski procesi. Hronike bilježe da su 1024. godine u Suzdalskoj zemlji zarobljeni mudraci i "hrabre žene". Obojica su ubijeni spaljivanjem. Optuženi su da su krivci za neuspjeh koji je zadesio suzdalsku zemlju. Godine 1411. (skoro sto godina prije početka lova na vještice u Evropi), dvanaest „proročkih žena“ poslalo je kugu u Pskov, za koju su platile životom na kocki. Poslednji put ruska veštica poslata je na lomaču 1682. Bila je to Marfuška Jakovljeva, koja je osuđena za heksovanje samog cara Fjodora Aleksejeviča. Po uzoru na svoje katoličke drugove, pravoslavna inkvizicija je u 13. vijeku razvila metode za prepoznavanje vještica i vrača po vatri, hladnoj vodi, vješanju itd. Podržavajući vjeru u đavola i njegovu moć, Ruska pravoslavna crkva je svaku sumnju u stvarnost đavola proglasila jeretičkom. Žrtve pravoslavnih inkvizitora bile su uglavnom žene. Prema crkvenim vjerovanjima, žene su najlakše stupile u snošaj sa đavolom. Žene su optužene da su uništile usjeve, vremenske prilike i da su krive za neuspjeh i glad.
Ruska pravoslavna crkva i ruski narod
Posebno treba reći o odnosu Ruske pravoslavne crkve prema ruskom narodu i državi. Suprotno danas sve popularnijoj ideji o posebnoj ljubavi Ruske pravoslavne crkve prema ruskom narodu, njeno rukovodstvo nije uvijek stajalo na njihovoj strani. Dakle, kada su od druge trećine 12. stoljeća u Kijevskoj Rusiji počele jačati centrifugalne tendencije, kada su interesi brojnih knezova apanaže prevladali nad razmišljanjima o nacionalnom jedinstvu, Crkva im se ne samo protivila, već ih je često podržavala. Bilo je perioda u istoriji Ruske pravoslavne crkve kada je stala na stranu neprijatelja. Tako je sredinom 13. veka sveštenstvo pozivalo ljude da se pomire sa tatarskim jarmom i tretiraju ga kao zasluženu Božiju kaznu.
U periodu oslobodilačke borbe Rusije protiv jarma Zlatne Horde (XIV - XV vek), iako su neki jerarsi ustali da se bore protiv neprijatelja, na primer, iguman Trojice manastira Sergije Radonješki, većina sveštenstva, na osnovu sopstvenih interesa, sarađivali sa osvajačima i pozivali parohijane na poniznost i poniznost. A rostovski episkop Tarasije je zajedno s knezom doveo grabežljive horde Dudena u Rusiju, pljačkajući i uništavajući Vladimir, Suzdalj, Moskvu i niz drugih ruskih gradova. Brojni izvori ukazuju da je u tom periodu sveštenstvo bilo u neuporedivo boljem položaju od naroda. Sveštenici Ruske pravoslavne crkve pod vlašću Horde brzo su se prilagodili - mnogi su i sami požurili da odu u službu kod Tatara i pozvali narod da se pokori. Poglavar Crkve, mitropolit Josif, pobegao je, napustivši katedru. Pobjegli su i biskupi Rjazanja i Rostova, Galicije i Pšemisla. Mongoli ne samo da nisu tlačili, već su pravoslavnom sveštenstvu davali sve vrste povlastica i ustupaka. Zahvaljujući ovim pogodnostima, pravoslavno sveštenstvo nije iskusilo ni stoti deo tereta koji je pao na ruski narod. Posebno su manastiri i sveštenstvo bili potpuno oslobođeni plaćanja danka. Za vjerno služenje osvajačima, pravoslavno sveštenstvo je dobilo posebne oznake (pisma darovnica) od kanova.
Kada je 1601-1603 Zemlju je zahvatila glad, tokom koje je izumrla „trećina Moskovskog kraljevstva“; episkopi i manastiri (suprotno ukazu Borisa Godunova) nisu delili hleb sa narodom. “Sam patrijarh”, pisao je svjedok događaja, “imajući veliku zalihu hljeba, najavio je da ne želi prodati žito, za šta će morati dati još više novca.”
ROC i sovjetska vlast
Rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve ne treba zaboraviti da je prije 140 godina kmetstvo u Rusiji bilo priznato kao bogougodno, a kao takva je priznata i prodaja jedne osobe drugoj na osnovu „krštene imovine“. Oslobođenje od kmetstva u Rusiji se dogodilo sto godina kasnije nego na Zapadu, uglavnom zbog otpora sveštenstva. Ruska pravoslavna crkva je aktivno branila neograničenu vlast cara: „Svaka pomisao o nekakvom ustavu“, rekao je vladika Nikon, „o nekakvom sporazumu između cara i naroda je bogohuljenje, neoprostiva uvreda ne samo za cara , ali i Bogu” (Glas Crkve, 1912, br. 10, str. 47).
I u izbijanju građanskog rata 1917-1921. Veliki deo krivice leži na Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Uostalom, inicijatori sukoba s boljševicima bili su rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve. Kada su boljševici objavili svoj manifest o zemlji (drugi nakon dekreta o miru), službenici Crkve su im se žestoko suprotstavili. Naravno – ipak im je oduzeta zemlja, što im je donosilo ogromne prihode! Nakon cara, Ruska pravoslavna crkva bila je najveći zemljoposjednik. Odmah su zaboravili Hristove reči da onome ko uzme tvoju košulju, „daj i svoju gornju haljinu“ (Matej 5:40) i njegov poziv „Ljubite neprijatelje svoje“. Patrijarh Tihon (Belavin) je objavio anatemu (tj. crkveno prokletstvo) na sovjetsku vlast i počeo da poziva narod na građanski rat.
Za zaštitu vaše imovine i vašeg dobrog života!
Kada naši pobornici hrišćanstva kažu da je Ruska pravoslavna crkva čuvar drevne ruske kulture, oni svjesno govore laž. Uostalom, uništena je cijela istinski drevna ruska, slavenska kultura pretkršćanskog doba (VI-X stoljeće). I uništili su ga hrišćani. Uništen do temelja! Nestala su sva rana djela drevne ruske arhitekture - drevni ruski hramovi, svetilišta i hramovi, sveti gajevi, sva skulptura, sav drevni crkveni pribor, sva djela primijenjene umjetnosti. Uništene su sve drevne ruske bajke, legende i epovi. Krivom hrišćana Rusi svoju decu ne zovu ruskim, već jevrejskim i grčkim imenima. S tim u vezi nastao je paradoks ruskog seljaka: simbol ruskog seljaka je ruski čovjek s čisto jevrejskim imenom Yokhanaan („dar bogova“), pretvoren u Ivana. Još jedan paradoks je da je kultura koju pristalice hrišćanstva nazivaju staroruskom u osnovi strana ruskom narodu, posuđena od Grka i Jevreja. Tek postepeno, tokom vekova, došlo je do delimične rusifikacije ove tuđinske hrišćanske (tačnije, judeo-kršćanske) kulture. Naporima hrišćanskih „prosvetitelja“ uništeno je i drevno pismo ruskog naroda. Danas od nje nije ostalo ništa. Iz hronike se samo zna da je takav spis postojao i da su na njemu sastavljani ugovori sa Vizantijom.
ROC i nauka
Još jedan teški grijeh Ruske pravoslavne crkve je njena viševjekovna borba protiv nauke i prosvjetiteljstva, u kojoj je bila malo inferiorna u odnosu na svoju moćniju sestru, Katoličku crkvu. Napadi Ruske pravoslavne crkve na nauku primorali su velikog ruskog naučnika M.V. Lomonosova da u „Pravilniku” akademskog univerziteta (1748) napiše: „Sveštenstvo ne treba da se vezuje za učenja koja pokazuju fizičku istinu radi koristi i prosvetljenja, i pogotovo ne kritiziraj nauku u propovijedima.” Nije slučajno Mihail Vasiljevič tražio „da se ne vezuje“, jer je sveštenstvo, još uvek nezvanično, izražavalo nezadovoljstvo sekularnim obrazovanjem. Kao i Katolička crkva, Ruska pravoslavna crkva se aktivno borila protiv učenja Kopernika i Đordana Bruna i ometala razvoj astronomije. Njegovo sveštenstvo smatralo je heliocentrični sistem „protiv pravoslavne vere“. M. V. Lomonosov je morao da u svoje čuveno „Pismo o prednostima stakla... napisano 1752.“ uključi oštar ukor „žestokim neznalicama“ koji vekovima teže da unište naučnu astronomiju. A 21. decembra 1756. duhovni odjel je carici Katarini II predstavio detaljan izvještaj o štetnosti heliocentričnih pogleda za pravoslavlje. Sinod je tražio lični dekret, prema kojem je bilo potrebno „svuda oduzeti i poslati u Sinodu“ objavljivanje knjige francuskog pisca i naučnika Bernarda Fontenellea, koji je propagirao Kopernikovo učenje (1740.), i brojevima akademskih „Mjesečnih radova“ iz 1755. i 1756. godine, a također strogo zabranjuju „da se niko ne usuđuje pisati ili objaviti bilo šta, kako o mnoštvu svjetova tako i o svemu drugome što je protivno svetoj vjeri i čini ne slažu se s poštenim moralom, pod najstrožom kaznom za zločin.”
Pravoslavno sveštenstvo je stvorilo mnoge prepreke razvoju medicine. Na pravoslavnim crkvenim saborima 14. - 17. vijeka razmatrani su i usvajani indeksi zabranjenih knjiga. Sinodalne vlasti su 1743. tražile da se astronomski kalendar koji je izdala Akademija nauka povuče iz prodaje (što je i učinjeno): u njemu su našle informacije „sklone iskušenju naroda“ „o Mesecu i drugim planetama“. Takođe se protivio objavljivanju ruskih hronika koje je preduzela Akademija nauka (!).
Šezdesetih godina 19. veka Ruska pravoslavna crkva zabranila je objavljivanje romana Ž. Verna „Putovanje u središte zemlje“, jer duhovni cenzori su otkrili da bi ovaj roman mogao razviti antireligijske ideje i uništiti povjerenje u Sveto pismo i sveštenstvo. Ruske crkvene vlasti zabranile su objavljivanje mnogih djela istaknutih francuskih pisaca - Flobera, Anatola Fransa, Emila Zole itd.
Na insistiranje Sinoda, na Execuu je javno spaljena knjiga disertacije istaknutog filozofa i matematičara D.S.Aničkova „Razmišljanja iz prirodne teologije o početku i poreklu prirodnog bogosluženja među raznim, posebno neukim narodima“, objavljena 1769. Mesto u Moskvi posvećeno je pitanjima porekla religije. U 19. vijeku, djela iz geologije, biologije, botanike, fiziologije, historije, filozofije i djela Didroa, Holbacha, Hobsa i Feuerbacha bila su podvrgnuta cenzuri i drugim progonima sveštenstva. Čitanje djela Charlesa Darwina bilo je zabranjeno, a njegove knjige su uništene.
Tek nakon ukidanja kmetstva 1861. godine, Crkva je počela postepeno da napušta otvorene i grube napade na nauku. Međutim, nakon sloma socijalističkog sistema u Rusiji, Ruska pravoslavna crkva ponovo je počela otvoreno kritizirati nauku. Konkretno, ona danas ponovo napada učenje o evoluciji, proglašavajući ga lažom (V. Trostnikov Darvinizam: kolaps sveta. Pravoslavni razgovor, 1991, br. 2: 41-43). Umjesto toga, ona uporno i agresivno poziva mlađe generacije (predškolsku djecu, školarce i studente) da vjeruju u pretpotopnu bajku zvanu “kreacionizam” – o Božjem stvaranju Univerzuma, koji se sastoji samo od planete Zemlje, dva svjetla i nebeskog svoda. nebo sa prikovanim na ovaj nebeski svod zvjezdicama.
"Sveci"
Rukovodstvo i sveštenstvo Ruske pravoslavne crkve imaju za šta da se pokaju u vezi sa kanonizacijom svetaca. Ruska pravoslavna crkva preuzela je na sebe veliki grijeh proglasivši svecima ne bilo koga, već ubicu - knez Vladimir Svjatoslavič, koji je učestvovao u bratoubilačkom ratu, ubio je poločkog kneza Rogvoloda i silom uzeo njegovu kćer Rognedu za ženu. Sva njegova "svetost" sastoji se u tome što je ruskom narodu nametnuo judeo-kršćansku religiju koja mu je bila strana, ali toliko željena od svećenika. Poglavari Ruske pravoslavne crkve (počev od Petra I, nominalni poglavar Ruske pravoslavne crkve do 1917. godine bio je car (kraljica)) ne samo da su se često ponašali nedolično, već su neki od njih jednostavno kršili zakletve. Dakle, kada je carica Elizaveta Petrovna još bila krunska princeza, skovala je zaveru protiv vladarke Ane Leopoldovne i njenog sina, mladog cara Jovana Antonoviča. Kada je zavera postala poznata Ani Leopoldovnoj i zahtevala objašnjenje, Elizabeta je briznula u plač i bacila se vladaru u zagrljaj i, zaklevši joj se da ništa ne smišlja, uverila je da je nevina. I verovala joj je! A u noći između 24. i 25. novembra 1741. Elizabeta je, predvodivši zaveru, zbacila Anu i njenog sina i postala carica.
Imperator Nikolaj II, danas ponovo poštovan od strane Ruske pravoslavne crkve, takođe je bio prekršilac zakletve, popularno nazvan „krvavi“ u vezi sa strijeljanjem mirnih demonstracija u januaru 1905. na dvorskom trgu u Sankt Peterburgu. Pošto je Aleksandar III smatrao da je Nikola II nesposoban da vlada zemljom, želeo je da presto prenese na svog najmlađeg sina Mihaila. Ali kada je Aleksandar III umro, Mihail još nije bio punoljetan i nije mogao prihvatiti krunu. Pre smrti, Aleksandar III je položio zakletvu od Nikolaja II da će se odreći prestola čim Mihail napuni 21 godinu. „I sami znate da nećete spasiti Rusiju“, proročanski je rekao umirući. „Čuvaj je dok Mihail ne postane punoletan.” Kada je izbila revolucija i kada je Nikolaj II konačno abdicirao u korist Mihaila, već je bilo prekasno.
Ruska pravoslavna crkva i Treći Rajh
Grešnost Ruske pravoslavne crkve po pitanju morala je jednostavno ogromna! O moralnoj inferiornosti pravoslavnog morala može se suditi, na primjer, prema stavu Ruske pravoslavne crkve prema ratovima i, posebno, po objašnjenju zašto je hrišćanski Bog ubijao (ili dozvolio ubijanje) civila tokom Velikog Domovinskog rata. . Tokom ovog rata Crkva se nije usudila da izjavi da je Bog ratom i uništenjem kaznio ljude za njihove grijehe. Ovo bi bilo bogohulno, jer cijeli narod nije i ne može biti kriv pred Bogom. Štaviše, žene, starci i djeca to nemaju.
Za vrijeme rata bilo je nemoguće koristiti drugo objašnjenje koje je uobičajeno u Crkvi: Bog oprašta patnje ljudi kako bi ih svojom pažnjom obilježio. Jerarsi Ruske pravoslavne crkve shvatili su tada da takvo objašnjenje narodu neće biti razumljivo, jer ne samo da je bogohulno, već i zvuči podrugljivo. Dakle, oba ova zajednička objašnjenja u ovom slučaju bila bi ne samo nemoralna, već i sramotna za Rusku pravoslavnu crkvu.
Međutim, više od pola veka nakon završetka ovog strašnog rata i nakon što su prava Crkve u potpunosti obnovljena i ona ponovo, kao pod carskom autokratijom, oseti svoju snagu, jerarsi Ruske pravoslavne crkve vratili su se srednjovekovnim moralnim standardima. . Danas oni ne samo da ne osuđuju rat, već i bogohulno izražavaju tradicionalno gledište Ruske pravoslavne crkve da je rat... dobro za ljude. Protojerej Vasilij Preobraženski uči: “Svakako vjerujemo: ishod svih događaja - i malih i velikih - je unaprijed određen od Boga..." Razmisli, čitaoče, o sledećim podrugljivim rečima ovog sluge Božjeg: „... rat je jedan od načina na koji Proviđenje vodi ljudski rod ka miru i spasenju... Rat je Bog ustanovio (od njega) prvenstveno radi javne i sveopće opomene...”. To znači da čovjek mora vjerovati da ga tuku, rugaju se njemu i njegovim najmilijima, ubijaju ga za... njegovo dobro!!!
Rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve takođe može da se pokaje zbog svog odnosa prema Jevrejima. U Katoličkoj crkvi molitva za "izdajničke Jevreje" uklonjena je iz službe Velikog petka. U nekim pravoslavnim zemljama takođe počinju da se sprovode slične reforme, ali ne i u Ruskoj pravoslavnoj crkvi.
Ovdje, naravno, nisu navedene sve greške i zločini rukovodstva Ruske pravoslavne crkve. Ali i ovi spomenuti sasvim su dovoljni da ponizno spustite glavu i, slijedeći Papu i poglavare nekih protestantskih crkava (nažalost, nisu sve protjerale ponos) da svom narodu donesete riječi pokajanja. Možda će ih naš mnogostradnički narod poslušati i oprostiti im. Ako veruje u iskrenost pokajanja...
Pravoslavni mračnjaštvo 3. februar 2016
Počeću izdaleka.
Davne 1352 Crna smrt stigao do zapadnih granica ruskih kneževina - grada Pskova. Bolest je bila vrlo zarazna i prolazna - samo tri dana od trenutka infekcije i smrti. Vlasti i građani djelovali su standardnim sredstvima za to vrijeme - hvatanjem i spaljivanjem vještica, gradnjom novih crkava, neprekidnim molitvama. Ništa nije pomoglo. Desilo se najgore - Gospod se odvratio od ljudi zbog njihovih grijeha. U gradu je počela panika.
Stanovnici grada, izbezumljeni užasom, poslali su ambasadore u Novgorod episkopu Vasiliju sa molbom da dođu kod njih i izmole Božji oproštenje. Episkop je stigao u Pskov, obišao ga sa verskom procesijom i na putu za Novgorod umro 3. jula 1352. godine. Novgorodci su kovčeg s tijelom svog duhovnog vladara postavili u katedralu Svete Sofije, a narod je hrlio na konačan ispraćaj. Tragične posljedice nisu dugo čekale: u gradu je izbila epidemija, koja je potom krenula dalje, ne štedeći Moskvu. I ako je u Pskovu umrlo od trećine do polovine stanovnika, onda su u najvećem gradu na sjeveru, Belozersku, umrli svi.
U Lipecku će se 7. februara, uz blagoslov mitropolita lipecko-zadonskog Nikona, održati litija protiv gripa. Istog dana bit će služena arhijerejska služba u Sabornoj crkvi Rođenja. Zatim će vjernici sa krstom, barjacima, Donskom ikonom Majke Božje i drugim svetinjama prošetati od Saborne crkve Rođenja do Crkve Svih Svetih koji su zablistali u ruskoj zemlji, u 15. mikrookrug.
Ruta verske procesije dogovorena je i odobrena od strane uprave Lipecka. Od katedrale, vernici će se spustiti niz Petrovski spusk, pored kapele Petra i Pavla, i prošetati ulicama Frunze i Nedelina do crkve Svetog Nikole, gde će biti služen moleban. Zatim će se povorka, kako ne bi zakrčila gradske autoputeve, nastaviti sporednim ulicama Verkhnaya, Deputatskaya i drugima.
Potom će hodočasnici prošetati obilaznicom i izaći na Vodopjanovu ulicu do crkve Svih Svetih. Pravoslavni litija završiće se u popodnevnim časovima molebom u crkvi. Na cijeloj trasi kolonu će pratiti vozila saobraćajne policije.
http://www.lipetskmedia.ru/news/view/64053-Kryestniii_hod.html
Savršeno razumijem stanovnike drevnog Pskova - kada je polovica ljudi koje poznajete oko sebe umrla od neizlječive bolesti, sasvim je prikladno obratiti se Bogu s molbom za spasenje duše Hrišćanstvo se nikada nije bavilo spasavanjem tela.
Ali o čemu ljudi danas razmišljaju? Šta misli Ruska pravoslavna crkva? Na vrhuncu epidemije gripa (2 osobe umrle u Lipecku, 36 u Sankt Peterburgu) organizujte masovno okupljanje ljudi koji ljube ikone... Gde gleda Ministarstvo zdravlja, sanitarno-epidemiološkog nadzora i sva ostala sirotinja?
Opskurantizam!
_
A tema kuge zaslužuje poseban post. Pogotovo u kontekstu slikarstva, književnosti i mog omiljenog urbanističkog planiranja.
Sveti Roh je uvijek prikazan sa podignutim rubom i psom pred nogama. Da, pokazuje bubo kuge u preponama.
Fransisco Ribalta. San Roque.
Objave iz ovog časopisa po "religion" Tagu
Da bih sistematizovao informacije i radi lakše navigacije na svom blogu, napravio sam listu po regionima. Ako vam područje nije važno, odmah kliknite na link Sankt Peterburg. Dakle, Admiralteysky Vasileostrovsky Vyborg Kalininsky Kirovsky Kolpinsky Krasnogvardeysky Krasnoselsky ...
Naišao sam na veoma korisnu analizu:U nekim krugovima postalo je uobičajeno tvrditi da Rusija danas doživljava navalu mračnjaštva i crnih stotina crnih stotina. Zemlja miriše na tamjan: klerikalizacija nadmašuje arhaizaciju. Spaliće te zbog ateizma. Patos nije nov i nije baš zanimljiv. Korisnici koji raspravljaju o ovoj nevažnoj temi imaju tendenciju da naprave niz netočnosti, koje su, pak, važne.
Ruska država, uprkos svojoj očiglednosti, koja se često pogrešno tumači kao glupost ili tromost, čita se prilično dvosmisleno. Čini se da postoji objekat čije su strane podjednako jednake za sve posmatrače, ali rezultati ovih posmatranja su kontradiktorni i radikalno kontradiktorni. Za radikalne ruske nacionaliste, Ruska Federacija je antiruska država, uništava ruski narod i podilazi ne-Rusima, ali u zajednicama neruskih nacionalista, Rusija se već doživljava kao tlačitelj, koji guši slobodu Kumira svojim krznenim šovinističkim paw. Za liberale je ruska država potpuno sovjetska, ali za sovjetske ljude državom vladaju liberali koji su sve upropastili. Mišljenja su toliko kontradiktorna da se ni u sredini ne može naći kompromis - to bi prijetilo šizofrenijom. Odgovor treba tražiti u planu iz kojeg pokušavaju da tumače Rusiju, u polju uvjerenja vrlo različitih boja, kojima je zajedničko da su podjednako neurotični. Njihov neuroticizam leži u činjenici da se stereotipi koje dijeli pojedinac ili grupa pojedinaca prenose na cijeli narod ili cijelu državu. Otuda i međusobno isključivi zaključci: pa država ne može biti i rusofobska i ultraruska, sovjetska i liberalna, ali ne može, onda nije problem u državi, nego u vama.
Ipak, čini se da postoje objektivni razlozi za klerikalizaciju ruskog društva. To su i pravoslavni aktivisti, i sve veća uloga “RPC” u društvu, i zakon o zaštiti osjećaja vjernika, i skandali sa vjerskim prizvukom, i napad vjere na obrazovanje, i religiju općenito, u posebno kršćanstvo i njegovi predstavnici, sada je prilično primjetan dio javnog života. Još jedna "prekretnica" bio je skandal oko filma "Matilda". Glavni urednik Karnegi centra je čak primetio: „Rusija je za samo nekoliko dana prešla važnu granicu kojoj se već duže vreme približava: pravoslavni ekstremisti su počinili dva prava pokušaja terorističkih napada. Jedan se u Jekaterinburgu zabio u izlog bioskopa u automobilu napunjenom plinskim bocama; drugi su palili automobile u blizini kancelarije Konstantina Dobrinjina - sve za Matildu.
Nažalost, zamka stereotipa je proradila. Naveo je Carnegie centar do članka Andreja Arhangelskog, gdje je publicista nagađao da je država, nakon što je konačno kaznila progonitelje "Matilde", kao da demonstrira liberalima: mi smo i dalje jedini Evropljani ovdje koji štiti vas, zapadnjake, od poletna osoba. Pokušaj analize ponovo je naišao na uvjerenja koja su odredila sljedeće proročanstvo Arhangelskog: „Međutim, od sada živimo u prostoru nakon Matilde, gdje svaka riječ i svaki gest mogu uzdrmati temelje. I ovo nije priča o filmu ili sekti, već o tome da je društvo previše krhko i da nema nikakvih unutarnjih veza – što glasnije viču o njima, to više ispadaju iz kože s treskom.”
je li tako?
novembra 1997. Ostankino. Pravoslavni demonstranti protestuju protiv prikazivanja filma Martina Skorsezea "Poslednje Hristovo iskušenje" na NTV. Minimalno ograničenje učesnika je hiljadu i po, maksimalno deset. Više nego ikad protiv Matilde. Film je dva puta povučen sa mreže, a NTV je primila pismo od društva Pamjat, koje (ako je film bio prikazan) nije garantovalo sigurnost zaposlenih u kompaniji. Situacija je preslikana, samo je njena skala veća, a rezultat je svjetliji. Državna duma raspravljala je o temi „Antihrišćanska akcija televizijske kuće NTV“. Za razliku od Matilde, poglavar Patrijaršijske crkve Aleksije II izjasnio se protiv filma, iako aktuelni poglavar Ruske pravoslavne crkve Kiril zadržava suzdržano ćutanje. Kao rezultat toga, film, kako je prvobitno planirano, nije prikazan na Uskrs. Znači li to da od 1997. godine živimo u post-„Posljednjim iskušenjima Hristovim“, gdje je pravoslavni kalifat izrastao iz ruševina sekularne kulture? Naravno da ne. Jer ne morate koristiti svoja uvjerenja kao dokaz.
Pažljivo proučavanje ruskog “pravoslavnog fundamentalizma” ukazuje na potpuno drugačiju stvarnost – ranije, prije V. Putina, društvo je bilo radikalnije, zločesto i krhko, a kršćanski fanatici nisu strpali “bogohulne” majice, već su ubijali policajce i planirali izgraditi teokratsku monarhiju oružanim sredstvima.
1999. godine, uoči Uskrsa, pravoslavni fanatici Aleksandar Sysoev i Jevgenij Harlamov pokušali su da podignu narodni ustanak protiv Sinedriona u Višnjem Voločjoku. Kao rezultat toga, ubili su tri policajca i jednog teško ranili. Za trenutak, ovo je najefikasnija pojedinačna akcija ruskih radikala protiv Sistema. I to nisu izvršili primorski partizani, već ljudi koji su išli na rad sa ikonama. Da je danas neko ko sebe smatra pravoslavcem ubio tri policajca u ime pravoslavne države, sutradan bi novine bile pune naslova “Igra je gotova” i “Počelo je”. Malo ljudi to artikuliše, ali vrhunac "pravoslavnog mračnjaštva" bio je upravo krajem osamdesetih, devedesetih i početkom 2000-ih - ovo je "RNE" (sa svim rezervama), sa kojim je sramota porediti "četrdeset Sorokov", ovo je društvo „Sjećanje“, ovo je književnost Joann Snychev, a to su militanti poput pomenutog Aleksandra Sysojeva. Posljednjih godina u Rusiji se dogodio samo jedan pravi teroristički napad zasnovan na kršćanskom fundamentalizmu, a to nikako nije bio slučaj mentalno oboljelog čovjeka iz Jekaterinburga.
Šta je uopšte fundamentalizam? Ovo je razmišljanje, u svoj svojoj apologetskoj potpunosti, čuvanje neke ideje. Fundamentalizam nije karakterističan samo za religiju – postoji liberalni ili levi fundamentalizam. Moderni pravoslavni fundamentalizam u Rusiji prošao je kroz nekoliko faza. Ali, za razliku od protestantskog fundamentalizma, Rusija je imala jednu važnu osobinu - sedamdesetogodišnju ateističku državu. Nastao je vremenski jaz između religiozne prošlosti i postsovjetske sadašnjosti. Ovu prazninu je trebalo popuniti i počela je popunjavati ne samo novoizgrađenim kontinuitetom, već i kompleksom neizbježnih mitova. To su mitovi o predrevolucionarnoj crkvi, o monarhizmu, o caru, o duhovnosti prethodnog društva, o tome koja je hrišćanska institucija ili neinstitucija istina. Jaz nikada nije premošćen. On je predodredio put razvoja pravoslavnog fundamentalizma, koji se u početku granao iz društva „Sjećanje“. To je, da tako kažem, neformalni fundamentalizam, koji se raspao na mnoge patriotske, nacionalističke i sektaške organizacije. Drugi korijen seže do “ROC”, gdje se naziva “tradicionalistički”. Upravo je „tradicionalističko“ krilo aktivno podržalo novi savezni zakon „O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima“ iz 1997. godine. U preambuli ovog zakona stoji da Federacija priznaje „posebnu ulogu pravoslavlja u istoriji Rusije, u formiranju i razvoju njene duhovnosti i kulture“. Prethodna verzija zakona nije sadržavala tako važan jezik. Potom je, krajem devedesetih, budući patrijarh Kiril ispravio svoj prethodni stav i počeo da drži antiliberalne propovedi.
Ne ulazeći u detalje unutarnje polemike “RPC” i bez nabrajanja brojnih neformalnih kršćanskih organizacija, možemo generalizirati da je tzv. „Klerikalizacija“ ruskog društva odvijala se u dva pravca – vertikalnom, institucionalizovanom i horizontalnom, neformalnom, delimično marginalnom. To nisu bile paralelne linije: one su se ukrštale kada su se interesi neformalnih fundamentalista poklopili sa interesima crkvenih tradicionalista. Kao u protestima protiv NTV-a, Gusinskog i Skorsezea, gde su se „Memorija” i Aleksi II „ujedinili” oko jedne teme. Ovo dovodi do veoma važne karakteristike: pravoslavni fundamentalizam u modernoj Rusiji nešto je postigao samo ako je glavna pravoslavna institucija pokazala solidarnost sa svojim položajem. I obrnuto. Ako privremeno putovanje nije uspjelo, neformalni fundamentalisti su nastavili da izdržavaju dosadnu egzistenciju u svojim malim organizacijama i na stranicama svoje malotiražne štampe.
Pod V. Putinom, vertikalni „fundamentalizam“ je značajno ojačao. Dovoljno je reći da je poglavar patrijarhalne crkve bio Kiril, čovjek koji se na kraju okrenuo antizapadnim i antiliberalnim stavovima. Ojačavši, “ROC” je nastavila svoju dosadašnju politiku, čiji je prvi ozbiljniji plod donošenje saveznog zakona iz 1997. godine. Istovremeno, institucija je obuzdala svoje najradikalnije „tradicionaliste“ poput ozloglašenog Dmitrija Smirnova. Ali neformalni fundamentalizam je blijedio. Hiljade pokreta prošlosti su se raspadale, fragmentirale, a za nove uočljive nacionalističke organizacije pitanje religije je bilo sekundarno u odnosu na političko i nacionalno samoopredjeljenje. Ako je organizirani “tradicionalizam” dobio određenu legitimaciju, tada je gomila horizontalnih organizacija uspješno marginalizirana. Do tačke neprijateljstva prema, zapravo, “ROC”. Tako se Aleksandar Barkašov zamonašio u organizaciji Istinsko-pravoslavne crkve i redovno optužuje Rusku pravoslavnu crkvu za odstupanje od vere i istine. Naravno, „ROC“ se više nije mogla nekako poistovetiti sa svojim nekadašnjim saputnicima. Da, nisu joj trebali ovi marginalizirani ljudi. No, skandal s Pussy Riot pokazao je da ne postoji masovni i organizirani omladinski laički pokret oko Ruske pravoslavne crkve sposoban da se na ulici odupre onima koji zadiru u neulične institucionalne vrijednosti. A onda se pojavilo sve ono o čemu danas pričaju – „Četrdeset sorokova“, „Sveta Rus“ i druge zajednice. „Božja volja“ je pokrenuta na istu temu.
Prisjetimo se da je neformalni fundamentalizam u modernoj Rusiji postigao ograničen uspjeh kada se “ROC” s njim u nečemu slagala. Patrijaršijska crkva, iako ima vrlo različite stavove, bila je prilično zadovoljna što se održavaju skupovi, tribine i mirne akcije u njenu odbranu. Ali pristanak ili prećutno odobravanje „ROC“ neminovno je dovelo do radikalizacije njenih neformalnih pristalica, kao što su događaji u parku Torfjanka ili „pogrom“ izložbe Vadima Sidura. Istovremeno, najviši arhijereji “RPC” nikada nisu opravdavali nasilje nad svojim protivnicima, iako nisu oštro govorili protiv onih koji su to nasilje dozvolili (vrlo beznačajno). Odnosno, uspješne aktivnosti “Soroke Sorokova” prvenstveno su povezane s dobrom voljom “ROC”. Bez ove dobre volje, takve organizacije bi, kao i uvijek, ostale marginalne.
Komunikacijska revolucija i postmoderna država ostavili su traga na neformalnom fundamentalizmu. Ovo je neozbiljnost, razigranost, ekscentričnost, zabava, šokantnost, formalizam. Isti Dmitrij Enteo izašao je iz tipičnog new-agea. Ovo je smiješno čak iu modernim vremenima - korisnik koji se žrtvuje Ganeshi tada postaje branitelj pravoslavne vjere. Da, raskid sa prošlim nepravednim životom je klasičan hagiografski zaplet, ali ipak, to nije nešto o čemu se sa oduševljenjem priča na YouTubeu. Pažnja koja se posvećuje takvim likovima i njihovim nestašlucima, pa čak i analiza kojoj su iz nekog razloga podvrgnuti, slična je analizi rvanja. Izgleda kao da neko skače, ring se trese i publika urla, ali svi razumiju da je ovo produkcija. Isto je i sa "hrišćanskom državom". Neformalna organizacija od nekoliko ljudi, odnosno nešto što i ne postoji, zahvaljujući par glasnih izjava i navodno zapaljenih automobila, prerasta u fundamentalističkog moloha nalik na “Islamsku državu”. Ali u stvarnosti - nema masovne organizacije, nema brojnih pristalica, nema ozbiljnih akcija. Opet fikcija, kojoj je težinu davao stereotip izvana.
No, tu se stvar ne završava sa vertikalnim i horizontalnim fundamentalizmom, od kojih se potonji također rascijepio na postmodernu bufalu. Brojni radikalni tekstovi pisani tokom četvrt veka nisu nigde nestali i imali su svoj uticaj. U decembru 2015. godine u Sankt Peterburgu su privedene dvije mlade osobe, optužene za pokušaj ubistva policajaca. Tokom ispitivanja, momci su objavili da smatraju da su vladina tijela proizvod Antihrista, koji se etablirao u svijetu.
Anton Golovyrtsev i Nikolaj Motovilov, koji nisu imali ni trideset, bili su pristalice bezsvećeničkih sporazuma starovjeraca. Momci nisu bili župljani nijedne peterburške zajednice, ali su simpatizirali radikalna krila starovjeraca, posebno trkače. Otuda i nedostatak komunikacije sa zajednicama - onaj koji je u 18. veku hodočastio po pristanku, monah Evtimije, sam se krstio, čime je raskinuo sa ostatkom nesveštenstva. Nakon Eutimija, momci su vjerovali da se u svijetu uspostavio duhovni Antihrist, što je značilo da je sve zatrovano - crkve, vlasti, hijerarhije, novac. Tako su mladi ljudi krenuli oružanim putem. Prema istražiteljima, dva puta su pokušali da dignu u zrak položaje saobraćajne policije koristeći artiljerijske mine. Jedan od navodnih terorista, Anton Golovyrtsev, borio se za DPR. Štaviše, nije fotografisan na kontrolnim punktovima, već je ljeto-jesen 2014. proveo u pješadiji. I Anton Golovyrtsev i Nikolaj Motovil suočavaju se sa doživotnim zatvorom. Odnosno, ovo više nije šala. Ovo nije razbijanje tanjira i davanje pobjedničkog intervjua. Zapravo, ovo je jedini teroristički napad koji uključuje pravoslavni fundamentalizam u Rusiji u posljednjih nekoliko godina.
Štaviše, navodno su ga počinili ljudi koji nisu povezani ni sa Ruskom pravoslavnom crkvom, ni sa drugim „nikonovskim“ grupama, niti sa ruskom državom. Za njih su to neprijatelji. Antihrist. Došlo je do značajnog odbacivanja koncepata koji su zabrinjavali prethodni neformalni fundamentalizam (čak i onaj koji je bio negativno nastrojen prema „ROC“) – to je odbacivanje cara, monarhije, Rusije, crkve, kao hijerarhije itd. Ovo što je opisano ne uklapa se ni u jedan od stereotipa, da ni „liberalna” ni „fundamentalistička” štampa jednostavno ne pišu o tome šta se dogodilo. A ovo je, naravno, novi način razvoja neformalnog fundamentalizma – umreženog, nezavisnog, nekanonskog, usamljeničkog, sektaškog, ali, što je najvažnije, neprivlačnog za “ROC”, imperiju, monarhiju i careve. Duhovni Antihrist je trijumfovao u svetu i to je to. Gotovo po prvi put u modernoj Rusiji, gorivo za neformalni fundamentalizam nije proizašlo iz konvencionalnog Šafareviča, već iz starovjerničke književnosti 17.-18.
Međutim, ovo su izolovani slučajevi. Malo je vjerovatno da će se uskoro ponoviti. Čak i uprkos ratu u Ukrajini, koji je privukao priličan broj religioznih fanatika, čak i uprkos patrijarhalnoj crkvi, koja je izražavala sve konzervativnije ideje, uprkos komunikacijskoj histeriji koja se podržavala sve do poslanika Državne dume - religiozni odgovor na sve ove stvari i inicijativa ostaje izuzetno niska. Ko god je navijao za “Matildu” i koliko puta nije prevario korisnike čija je osećanja uzbudila neodgledani film, ali ceo rezultat masovnog višemesečnog hypea bile su pretnje, dva spaljena automobila i probijanje bioskopa pored ludak. Pa, i na ranim projekcijama neko će poprskati plinski kanister u sali, a i o tome će mnogo pričati.
Ni Sysoev ni Golovyrtsev. Samo izmišljene gluposti. Ali ova glupost je indikativna. Nekako, neprimjetno i nekako iznenada, Rusija se približila svojoj najznačajnijoj godišnjici - stogodišnjici Oktobarske revolucije. U godini kada se društvo moralo sukobljavati, psovati, svađati, svađati jedni s drugima zbog najdvosmislenijeg, najtragičnijeg, velikog, najkrvavijeg događaja u svojoj istoriji, koji je promijenio živote desetina, stotina miliona ljudi, korisnici oduševljeno raspravljaju o film koji čak i nisam gledao.
Šta je ovo - glupost ili ludilo?
Zašto ne? Samo što se ruska država, u kojoj su sve strane ravnopravne i koja se još uvijek smatra tako dvosmislenom, uopće ne bavi klerikalizacijom društva. To ga smrzava. To ga hladi. Da ne boli. Da ne krvari. Istorijska stabilnost, nacionalno pomirenje. Sada čak iu maju pada snijeg.
Ostaje samo nejasna nada da će jednog dana poletna osoba stati na utrnulu desni.
Opskurantizam Ruske pravoslavne crkve. 21. juna 2018
Generalno, uvek sam veoma tužan kada čitam o mračnjaštvu Ruske pravoslavne crkve. Iz očiglednih razloga. I opet su predstavnici Ruske pravoslavne crkve izgubili razum i iznijeli na vidjelo guste gluposti. "Kozaci", inače, takođe nisu stajali po strani.
"U gradu Livny, oblast Oryol, sukob između predstavnika Ruske pravoslavne crkve (RPC) i tvorca parka Slavenska bašta uzima maha. Park je zona bez pušenja i alkohola i pogoduje zdravom načinu života. - hodanje i bavljenje sportom. Međutim, sveštenicima se nije dopao dječji pješčanik u obliku staroslavenske rune, a potom i cijeli park."
Slovenske rune i šta?
Mračnici iz Ruske pravoslavne crkve ne znaju da paganizam, rodnoveri, nisu zabranjeni u Rusiji? Sada nemamo Rusko Carstvo koje je izbrisalo i izbrisalo sećanje na drevnu slovensku veru. Da, smatram se kršćaninom, ali nemam neprijateljstva prema drugim vjerovanjima i religijama. Pogotovo na vjerovanja naših predaka. Ovo je dio naše kulture. Što je, inače, mnogo starije od pravoslavlja.
Javlja nam se veoma interesantan vladika Nektarije:
"U posljednje vrijeme u gradu Livny su se intenzivirali neopaganski pokreti. Mnogi naši građani i stanovnici tog područja nisu svjesni opasnosti koju predstavlja novi pokret "Za trezvenu Rusiju i zdrav način života." Većina građana ne zna znajte da se u parku kod hrama Svetog Đorđa Pobjedonosca održavaju vjerski paganski susreti na kojima učestvuju mladi i dolaze sveštenici koji pokreću omladinu našeg grada u paganske kultove i kulturu“, stoji u poruci biskupa.
Nektary je vjerovatno bio tužan što mu ovi mladi ljudi neće dati još jedan auto za 6 miliona rubalja:
"Krštenje je za nas izbor koji je istorijski i zapravo neopoziv. I pokušaji da se ovaj izbor revidira, uključujući iznošenje argumenata za koje se čini da apologeti podržavaju interes za paganizam, zasnovani su na izumu paganskih ideja o okolnoj stvarnosti", istaknuo je zamjenik šefa Odjeljenja za odnose Crkve s društvom i medijima Moskovske Patrijaršije Vakhtang Kipshidze.
U čemu je problem? Neki biraju krštenje, neki paganizam, drugi neka druga vjerovanja. Ovo je sloboda izbora. Svaka osoba ima pravo na ovo.
I niko nema pravo da ga tera. Nisam imao svestan izbor; kršten sam kao beba. I ne protestujem protiv ovoga, naprotiv. Rusija je zaista građena hiljadu godina pod uticajem hrišćanske kulture. Čitava Evropa, kakvu smo navikli da je vidimo i vidimo, plod je hrišćanske kulture. A ovo je moja kultura. Ali neko je izabrao drugu veru. Ovo je njegov lični izbor i put u životu. Crkvi se to možda ne sviđa, ali Ruska pravoslavna crkva nema pravo da se bavi progonom i uništavanjem. Ovo nije kršćanstvo, već neka vrsta racije. I da se ne sećamo srednjeg veka i krstaških ratova. Ova prošlost.
Dakle, cijela ova priča je običan, glupi mračnjaštvo. Ruska pravoslavna crkva treba da se stidi.
P.S.
“Nekoliko sedmica nakon poruke, Kozaci su došli u Slovensku baštu i uništili pješčanik u obliku slovenskog simbola.”
Ovu frazu je u avgustu 2008. izgovorio jedan od učesnika događaja na Valaamu, što je opisano u jednom od video zapisa objavljenih na Crvenoj TV.
O tome kako je manastir u državi koja je po ustavu sekularna država, koristeći državne sudove i moć državne izvršitelje, iselio na ulicu porodicu bivšeg radnika Muzeja-rezervata Valaam. Slučaj o kojem je opširno pisao magazin Skeptics, koliko se može suditi, razmatra Evropski sud za ljudska prava.
NACIONALNI IDENTITET?
Krajem ove sedmice saznalo se za pismo nastavnika, roditelja i učenika Dječije umjetničke škole V. Serov vlastima Moskve i Patrijaršije: „Nastavnici, učenici i roditelji učenika Moskovske umjetničke škole im. poslije. Serov traži od moskovskih vlasti i Patrijaršije da hitno intervenišu u situaciji koja, po njihovom mišljenju, prijeti “smrtom” obrazovne ustanove.
U otvorenom pismu traže zaštitu od postupaka nastavnika-sveštenika koji pokušava da razbije sistem akademskog obrazovanja u školi, zamjenjujući ga konceptom „novi ruski“. „Uvereni smo da je novi ruski koncept razvoja škole, koji nam nudi (učitelj) pravoslavni duhovnik, rektor hrama Pokrova Presvete Bogorodice u Bracevu, otac Mihail Malejev, u suprotnosti sa interesima multinacionalno i multikonfesionalno učeničko tijelo škole, te smatramo neprihvatljivim da ga uvodimo u obrazovni sistem naše djece”, navodi se u pismu. Jedan od njegovih autora posebno tvrdi da sama formulacija pitanja „zvuči otprilike kao da je neko predložio, na primjer, u Boljšoj teatru da se klasični balet zamijeni narodnim igrama s naglaskom na pravoslavnu religiju i drevnu rusku umjetnost. ”
“Smatramo da je našoj djeci potreban akademski sistem umjetničkog obrazovanja koji se razvijao tokom 75 godina uspješnog postojanja škole”, navodi se u pismu. Odbacivanje ovog sistema, prema autorima dokumenta, dovešće "do kolapsa nastavnog kadra i smrti same škole".
Čak i kratko upoznavanje sa „Konceptom razvoja umjetničke škole br. 1 naz. Serov u okviru nacionalnog identiteta, nacionalnosti tradicije staroruske i likovne umetnosti 18. i početka 20. veka“ pokazuje opravdanost autorove strepnje: „Stvaranje klase pravoslavnog ikonopisa na bazi Dječija umjetnička škola broj 1 bila bi novi poticaj za razvoj novog ruskog stila i proučavanje antičke umjetnosti. „U Rusiji nema svetijeg i plodonosnijeg zadatka za ruskog umetnika – kao što je ukrašavanje hrama“, rekao je V. Vasnjecov. U hramu umjetnik dolazi u dodir s najpozitivnijom stranom ljudskog duha – s ljudskim idealom.” - ovo je iz Malejevog "koncepta". Takođe ćemo vam reći o tome sa čime se osoba susreće u drugom hramu. U međuvremenu
Važno je napomenuti da je umjetnik Dmitrij Vrubel objavio ovu fotografiju u svom dnevniku uživo i napisao: „U Moskvi učenici škole nazvane po. Serov uzalud traži zaštitu od učitelja-sveštenika.”
“25-30 kilograma mozaika”
19. februara list „Nove vesti” objavljuje pismo 150 zaposlenih u ruskim muzejima Dmitriju Medvedevu. Ima smisla citirati ga u cijelosti:
„Dragi Dmitrije Anatoljeviču! Apelujemo na Vas kao na garanta Ustava i poštovanja vladavine prava u Rusiji, gde je svakom građaninu osiguran pristup spomenicima kulture njegove Otadžbine. Prema Osnovama zakonodavstva Ruske Federacije o kulturi, „Ljudska prava u oblasti kulturne delatnosti imaju prioritet nad pravima u ovoj oblasti države i svih njenih struktura, društvenih i nacionalnih pokreta, političkih partija, etničke zajednice, etnokonfesionalne grupe i vjerske organizacije, stručna i druga udruženja” (v. 9).
Međutim, ovo nesumnjivo pravo ruskog državljanina dovodi u pitanje nadolazeći zakon o prenosu imovine u vjerske svrhe na raspolaganje vjerskim organizacijama. S obzirom da je gotovo cjelokupno umjetničko naslijeđe Rusije iz dalekih epoha vezano za vjersku tematiku, predloženi prijenos drevnih crkava sa freskama i ikonama, kao i ikona i dragocjenog liturgijskog pribora iz muzejskih fondova u crkvenu upotrebu, izvući će ih iz crkvene upotrebe. kontekstu kulturnog života društva i može dovesti do njihove smrti.
Kao predstavnici muzejske zajednice restauratora i čuvara drevnog blaga, pozivamo vas da se otvoreno izjasnite protiv nepromišljene i sumnjive zakonodavne inicijative koja bi mogla nanijeti nepopravljivu štetu kulturnom naslijeđu Rusije.
Niti jedna pravoslavna crkva u Rusiji sama po sebi nije u stanju osigurati ispravno skladištenje ikona i fresaka, čiji je slikoviti sloj postao pretjerano krhak.
To se objašnjava oronulim stanjem spomenika i posebnostima bogosluženja sa velikim mnoštvom ljudi i zapaljenim svijećama. Već imamo tužno iskustvo gubitka murala briljantnog Andreja Rubljova u dve postojeće katedrale - Uspenja u Vladimiru i Uspenja u Zvenigorodu. Umrli su od trivijalnih stvari - vlage, propuha i čađi od svijeća. Ispod sloja prljavštine i čađi nalazi se ikonostas Rubljova i njegovog tima u Trojičkoj katedrali Trojice-Sergijeve lavre, čija je slika otkrivena restauracijom prije 60 godina. Ikonostas se još može spasiti ako se iznese iz katedrale, ponovo restaurira i stavi u muzejsko skladište. Bolno je govoriti o primjerima takve sudbine najvećih spomenika antičke umjetnosti u kontekstu postojeće crkve, ali je neophodno, jer čeka cjelokupno naše antičko naslijeđe ako zakon predviđa prijenos spomenika kulture u usvojena je nepodijeljena upotreba crkve. Ikona u muzeju nije samo zaštićena od uništenja, već dobija i drugi život kroz naučnu restauraciju, koja nam otkriva pravi lik ikone, dok crkvena „obnova“ ima za cilj stvaranje veličanstvenog izgleda ikone, kada kreacije drevnih majstora upotpunjuju se modernim umjetnikom u skladu sa ukusom kupca. Ovdje, u muzeju, mukotrpnim naučnim istraživanjem, utvrđuje se vrijeme i mjesto naslikavanja ikone, koja se, dakle, nalazi u kontekstu duhovnih težnji naroda tokom određenog perioda u istoriji naše Otadžbine. I na kraju, samo u hodnicima muzeja ikona je, kao kulturna i duhovna vrijednost, javno dostupna svim našim sunarodnicima, dok je u hramu, skrivena čak i za vjernike, očigledno je nedostupna za nevjernike i pripadnici drugih vjera. Međutim, svi imamo istu prošlost. Antičke ikone, minijature i freske vlasništvo su čitavog naroda, bez njih, kao bez jezika, književnosti i spomenika svjetovne umjetnosti, čovjek gubi osjećaj nacionalnog identiteta.
Hiljade školaraca i studenata godišnje posećuje metropolitanske i regionalne muzeje, gde se upoznaju sa nasleđem prošlosti svoje domovine, noseći u sećanju idealne slike Drevne Rusije uz reči iz Žitija Sergija Radonješkog: „ Gledanjem u Sveto Trojstvo pobeđuje se omražena svađa ovog sveta.”
Od druge polovine 19. stoljeća antičke ikone i drugi vjerski predmeti, uz pomoć ruske vlade, prenošeni su u muzejske zbirke. Od tada, kroz svjesni sistematski rad muzeja, identificiran je glavni dio antičkih spomenika i shvaćena povijest razvoja vjerske umjetnosti u Rusiji. Izračunat je postotak očuvanosti našeg antičkog umjetničkog naslijeđa. To je katastrofalno, jer ne prelazi 2% svega što su nekada stvorili naši preci. Glavni sloj je izgubljen kao rezultat ratova, požara, političkih previranja i, konačno, jednostavnog zanemarivanja. U crkvenoj upotrebi, antičke ikone ranije nisu sačuvane, iznosile su se u štale, prenosile u udaljena sela i prodavale. Sa porastom novih ukusa, čitavi ikonostasi su zamenjeni u crkvama. Tako je 1653. ikonostas čuvenog Dionisija iz 1481. uklonjen iz Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja i zamijenjen novim. Ista sudbina zadesila je ikonostas u Vladimiru Uspenskom, povezan sa Rubljovim - i mnoge druge. Početkom trećeg milenijuma gubitak antičkih spomenika ne smije se ponoviti.
Zaposlenici Centralnog muzeja drevne ruske kulture i umjetnosti po imenu Andrej Rubljov, država. Istorijski i kulturni muzej-rezervat "Moskovski Kremlj", država. Istorijski muzej i druge organizacije I.L. Buseva-Davydova, doktorica istorije umjetnosti, laureat Državne nagrade Ruske Federacije, vodeći. Istraživač na Ruskom istraživačkom institutu Akademija umjetnosti; N.V. Bartels, Art. Istraživač na Ruskom istraživačkom institutu Akademija umjetnosti; M.A. Busev, dopisni član i član Predsjedništva Ruske Federacije. Akademija umjetnosti, zam Direktor nauke, Naučno-istraživački institut Ruske akademije umetnosti; O.Yu. Tarasov, doktor istorije umetnosti, V.D. Istraživač na Institutu za slavistiku Rusije. Akademija nauka; L.M. Evseeva, kandidat istorije umetnosti, rukovodilac. istraživački odjel Muzej nazvan po Andrey Rublev; O.A. Dyachenko, likovni kritičar, istraživač u Muzeju. Andrey Rublev; I.A. Korobeichuk, umjetnik restauracije tempera, Muzej-rezervat Moskovskog Kremlja; T.A. Gerasimova, restaurator bibliotečke i arhivske građe, Muzej-rezervat Moskovskog Kremlja; S.G. Zyuzeva, istraživač, ods. "Oružarnice"; N.V. Martinova, ul. Researcher Dept. "Oružarnice"; L.A. Dementieva, laureat Državne nagrade Ruske Federacije, vl. dept. Državni istorijski muzej; HE. Melnikova, vodeći Researcher Dept. metal GIM; L.P. Tarasenko, kandidat istorije umetnosti, gl. dept. Državni istorijski muzej drevne ruske umetnosti; D.D. Lotareva, glava sektor dept. restauracija Državnog istorijskog muzeja.
Samo 150 potpisa"
A „Portal-Credo.Ru“ citira izvode iz pisma patrijarhu Kirilu, ne kulturnih ličnosti, već upravo pravoslavnih parohijana moskovske Preobraženjske crkve u Tušinu. Traže od njega da se “pozabavi” novim nastojateljem hrama, te daju mnogo primjera njegovog ponašanja i postupaka koji su s njihove tačke gledišta neprihvatljivi. Između ostalog i to pišu „...po hiru majke Elene, gornji drveni okviri drugog sprata u centralnom prolazu hrama zamenjeni su plastičnim, iako je hramski objekat spomenik arhitekture 19. veka i zaštićen je od strane države. . To je učinjeno bez saglasnosti Moskovskog komiteta za kulturnu baštinu i uprkos činjenici da su čitava župa i župno vijeće bili protiv ove zamjene. Drveni okviri koji su stajali bili su jaki i stajali bi još sto godina. Osim toga, imali su i ispušne ventilatore. Ugrađeni hermetički okviri poremetili su cirkulaciju zraka u gornjem nivou centralnog prolaza. Sada kondenzacija dovodi do natapanja gipsanog sloja i uništavanja mozaičkog platna, za koje je autor svojevremeno dobio Državnu nagradu. 2007. godine, pod vodstvom Fateeva, za patronalnu svetkovinu Preobraženja, zatamnjeni mozaik očišćen je od čađi. To je urađeno nespretno i neprofesionalno, pa su se pojavile ćelave fleke koje su prefarbane odgovarajućom bojom. A mozaik koji je padao kao kiša skupljale su čistačice. Skupili smo 25-30 kilograma. Dakle, leži tamo i čeka prave restauratore.” Nije li ovo potvrda da su radnici vodećih muzeja u zemlji u pravu?
Molitve za moć
U Orelu je 18. februara na dužnost gradonačelnika stupio „izabrani“ član Jedinstvene Rusije Viktor Safjanov. U svom pozdravnom govoru upućenom novom gradonačelniku, arhiepiskop Ruske pravoslavne crkve poslanik Pantelejmon (Kutovoy) je naveo da je mesto novog gradonačelnika dodeljeno „odozgo” i da „drugačije ne može biti”.
Fotografija iz press službe kabineta gradonačelnika
„Molimo se Gospodu za moć, blagosiljamo moć i one ljude koji su na vlasti“, rekao je poglavar Orlovske eparhije. I podsjetio je gradonačelnika na riječi apostola Pavla da je vlastima dat mač u bok da prepriječi put bezakonju, da zaštiti slabe i sačuva vrlinu. „Iskoristite ovu moć 100 posto, održavajte mir i prave staze kojima koračaju dobrota, blagostanje i blagostanje“, saopštio je informativni odjel Orelsko-livenske eparhije.
Iskoristite svoju moć 100 posto
Novaja gazeta je 19. februara objavila članak o tome kako vlasti 100 posto koriste svoju moć i troše novac poreskih obveznika na to: „Generalna direkcija za javne finansije francuskog Ministarstva budžeta zvanično je 8. februara objavila završetak procesa prodajem ukusan komad državne imovine u centru Pariza. (na fotografiji iz Nove gazete: 1 - kupljena parcela, 2 - palata-rezidencija predsjednika Francuske, 3 - Ajfelova kula)
Trošak transakcije odmah je proglašen „poslovnom tajnom“ od strane visokih pregovaračkih strana, a pariski stručnjaci za nekretnine procjenjuju je na najmanje 60 miliona eura (skoro 2,5 milijardi rubalja).
No, najzanimljivija stvar u ovom poslu je svrha za koju je predsjednička administracija budžetskim sredstvima kupila "komad Pariza" udaljenog od Ajfelovog tornja. Prema rečima sekretara za štampu predsedničke administracije Viktora Khrekova, na tom mestu biće izgrađena katedrala Ruske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije (RPC MP), nedeljna škola i drugi crkveni objekti. A predsednik Međunarodne fondacije za jedinstvo pravoslavnih naroda, bliske Kremlju, Valerij Aleksejev objašnjava da će se ovamo preseliti i „misionarska bogoslovija“ poslanika Ruske pravoslavne crkve, otvorena prošle jeseni u jednom od predgrađa Pariza. . Vlasništvo nad lokalitetom i zgradama na njemu biće dodijeljeno Rusiji, čije će vlasti svu ovu imovinu prenijeti na besplatno korištenje MP-u Ruske pravoslavne crkve.
„Želeo bih da razjasnim značenje skupih nabavki (i o trošku budžeta i o trošku Patrijaršije) u uslovima kada bi crkva mogla da pomogne mnogo većem broju svojih parohijana. Uostalom, u zemlji ima milion beskućnika, 700 hiljada siročadi, a većina staračkih domova je u užasnom stanju... Poznato je da crkva pomaže mnogima, ali postoji li granica? Do trenutka potpisivanja ovog izdanja, predstavnici Ruske pravoslavne crkve nisu našli priliku da odgovore na pitanja Novaje.
Čime ćemo biti ponosni?
„Vjerujem da bi, na primjer, nastavnici fizike mogli prenositi znanja (na novom predmetu „Osnove vjerske kulture i svjetovne etike“) ništa manje uspješno od nastavnika historije. Oni imaju svoje znanje, svoj sistem vizije koji bi im omogućio naučite ovo Kurs je prilično uspešan, možda čak i uspešniji”, rekao je ministar nauke i obrazovanja Ruske Federacije Andrej Fursenko 19. februara, prenosi ITAR-TASS.
Vjerovatno ministar nije gledao film „Polijetaj“, ali pružamo priliku da pogledate odlomak iz njega. Samo o fizici i sveštenicima.
Vjerujte mi, za nekoliko godina ćemo biti ponosni što smo započeli ovaj posao”, rekao je ministar o tome da će desetogodišnjaci, po njegovom nalogu, biti primorani da obavezno uče novi školski kurs.
Fursenko će biti ponosan. Zapravo, činjenica da on i njemu slični krše Ustav zemlje. Ovdje treba da se stidimo, a ne da nadimamo obraze!
Koliko?
Inače, u svim gore opisanim pričama značajno mjesto zauzimaju čisto materijalni, čisto kapitalistički interesi. Na Valaamu je crkva monopolizirala svu trgovinu hranom, najveći dio trgovine suvenirima, sve izletničke aktivnosti, a to je oko 100.000 turista po sezoni!
Predstavnica parohijskog vijeća crkve Preobraženja u Tushinu, Olga Karpova, 2010. godine je s ponosom zvanično objavila da je hram u protekloj godini „zaradio“ 20 miliona rubalja. Manastir na Valaamu takođe prima ogromne količine novca od države. O tome su pisale i novine i časopisi.
Zvaničnici su, obavezujući se prema crkvi, planirali ne samo da crkvu ponovo pretvore u najvećeg vlasnika, već da primoraju sve, naglašavam - sve građane zemlje, bez obzira na njihov odnos prema vjeri - da plate za prosperitet crkvenjaka. . Uostalom, novcem koji plaćamo državi u vidu poreza, kupuju se parcele u centru Pariza i drugim mestima na planeti. Od tog novca država daje velikodušne poklone crkvenjacima u vidu imovine i materijalnih dobara.
Borite se protiv opskurantizma
Nije slučajno da je običan čovjek izgovorio riječi koje su postale naslov članka. Oni, bivši radnici zatvorenog Muzeja, već su iskusili šta se dešava kada se crkva i država ponašaju po principu „ruka pere ruke“.
I apsolutno nije slučajno da je poslanik Državne dume iz Komunističke partije Ruske Federacije, dobitnik Nobelove nagrade fizičar Žores Alferov, zajedno sa još 9 akademika, prije tri godine objavio otvoreno pismo u kojem su izrazili izuzetnu zabrinutost zbog sve veće klerikalizacije Rusko društvo i aktivno prodiranje Crkve u sve sfere javnog života.
Član Centralnog komiteta Komunističke partije Ruske Federacije, poslanik Državne Dume, dopisni član Ruske akademije nauka, matematičar Boris Kašin je sto puta u pravu kada poziva na poštovanje Ustava Ruske Federacije, zahtevajući da se neustavni Bog da bude uklonjen iz teksta ruske himne.
Oni mogu i trebaju biti ponosni. Uključujući i zato što, iako se Fursenko žali, oni nikada neće gnjaviti glave mlađih školaraca „novim kursevima“. Sada treba da ujedinimo sve koji vide opasnost od klizanja u srednji vijek kako bismo postavili barijeru državno-crkvenom mračnjaštvu. Jer borba protiv opskurantizma je upravo opšta demokratska borba.
Iz istorije Valaama.
Najraniji sukob opisan je u hronikama iz 16. veka. - “Legenda... o stvaranju najčistijeg manastira Gospoda Boga na Valaamu.” Prevedeno na savremeni jezik, sličnost sa aktuelnim događajima je gotovo doslovna: „Vladari grada, povinujući se rečima arhiepiskopa da se to ostrvo Valaam preda Svetom Sergiju, a narod koji je tamo živeo prognan, poslali su izaslanike sa pisanim dekretima. Izaslanici su počeli slati ljude s ostrva. Tada su, naoružani demonima, uzeli oružje i započeli rat protiv glasnika. I mnogi neznabošci su bili svrgnuti - rukom svemoćnog Hrista Boga bili su pobeđeni i mnogi su bili potučeni, i ubrzo su proterani sa ostrva.” Ako je vjerovati legendi, ni sveti Sergije se nije dugo zadržao na Valaamu: đavo je opsjedao monahe, a oni su „prisilom i beščašću“ istjerali sveca sa ostrva.