Откуда взялась религия?
Здесь сразу поясняем, что этим вопросом занимается наука Религиоведение. В недавнем прошлом по происхождению и истории религий было написано множество работ, их пишут и сейчас, но сейчас к Религиоведению прибавилась некая Теология, и, чтобы совсем коротко, то Религиоведение изучает религии, их историю, адептов, взаимодействия между религиями, с обществом (социологию религии), влияние на политику (политологию религии), и т.п., в том числе изучает и теологов, их концепции, труды и взгляды, поскольку теологи сами являются адептами религий и священниками. Предметом изучения Теологии является все, что относится к конкретной религии, - сам Авторитет, Его Писания и Писания о Нем, обряды и предметы культа. То есть Религиоведение смотрит на предмет снаружи, а Теология изнутри процесса. Не знаю, как исламские теологи могут изучать библейские или буддийские тексты и зачем им это надо, если только как еретические писания, неверные.
Все соглашаются, что основой религий является Слово. Животные не имеют Слова, язычники тоже не умеют читать и писать, поэтому по сообщениям образованных священников и примкнувших к ним интеллигентов, даже "хуже животных". Именно Священные Книги (которые по законам РФ теперь вне критики) являются носителями сакральных (кровных) текстов, именно эти тексты в первую очередь являются предметом Теологии. Первые знаки, их запись и чтение вызывали сильное возбуждение у людей, привыкших передавать опыт в нудных длинных песнях-легендах, танцами и всем понятными узорами, изображавшими окружающую среду, животных-тотемов и прочие страхи.
Один из египетских фараонов даже посылал специальную экспедицию в место, где появились первые письмена и высказывал традиционное мнение о вреде письменности и чтения, поскольку они вызывают разные толкования знаков, сами знаки теряются и т.д. Были ли религии до письменности? Конечно, Слово то уже было, но оно было не записано и не распространено, а передавалось исключительно жрецами из "уст в уста", как опыт передается мастером к подмастерью годами совместной работы, но эти религии не имели Единого Бога, у них было множество богов, по числу племен, стихий и ситуаций (как сейчас святых в каждой религии). Но людей на планете становилось все больше, менялись технологические уклады, поведение становилось сложнее, пришлось применять ненавистную письменность, чтобы закреплять, фиксировать складывающиеся отношения. В первую очередь отношения хозяйственные. Даже в заповедях Ветхого Завета большинство правил относится к поведению людей в обществе и сейчас регулируются Уголовным Кодексом, и только две заповеди относятся непосредственно к Нему. Что есть, что носить, как вести себя с чужими и т.п. - все это фиксировалось, правилось, переписывалось, сохранялось и дошло до нас через тысячелетия, как в виде ещё тогда записанных текстов, так и в виде измененных по мере развития, то есть современных законов.
Значение религии.
Передача опыта и сохранение его, - основная функция религий. Сопровождение родившихся, вступающих в брак и умерших, - это наблюдение за носителями, источниками и передатчиками опыта. Мистика и загробная жизнь мало интересует религию, недаром для фиксации погребения, рождения и вступления в возраст размножения используются самы древние обряды без изменений, а символы, отношения с обществом, строения, правила и уставы религиозных организаций - меняются, подстраиваясь под меняющееся общество.
Понятно, что религия стала основой для развития науки, можно сказать, что приверженцы науки и религии постоянно "шли" рядом, обмениваясь приобретаемыми знаниями, совмещая то и другое в одном лице.
Можно нарисовать "стрелу времени" (следуя Мегаистории, - от Большого Взрыва, или от образования Земли как планеты), начиная от древнейших племен каменного века, и проследить, как человек набирался опыта, как менял образ жизни, как стал закреплять личный опыт и отношения долга в камне, в металле, на папирусе, телячьей коже, бумаге, цифре. Только к концу 19 века, после многочисленных войн и революций, и тем более в веке 20, религии стали терять свое значение в обществе как инструмент фиксации и передачи значимого опыта, в России религия перестала даже фиксировать и рождения со смертями и вступление в брак, став совершенно свободной от гражданских обязанностей. Рассказывают, что и наука зародилась в монастырях, где у монахов было много свободного времени, они имели доступ к книгам и т.п. Но книги почему то были до них написаны греками и римлянами, а математику и медицину принесли в Европу арабы, причем математику индийскую, а медицину из Средней Азии, по пути из Китая (и кроме монахов на сеньоров трудилось множество алхимиков, оружейников и почих архитекторов с художниками вроде Леонардо да Винчи). Но действительно первые университеты в Европе основывались теологами, и религия была частью существования, а почему в России на религии смотрели всегда не слишком лицеприятно, - это пусть разбираются историки и религиоведы.
Государствообразующая роль религий - это словосочетание, за которым нет смысла, бюрократическое, административный штамп, вводящий в заблуждение. Не надо далеко ходить в прошлое за примерами, чтобы видеть надгосударственную позицию всех религий, надплеменную и наднациональную. Мечети, Синагоги, Церкви, Костелы и другие строения стоят рядом везде по планете. Более того, коммунизм и фашизм также не имеют национальной или другой идентификации, итальянские фашисты лояльны к своим братьям в Германии и Японии, также как коммунисты лояльны к своим товарищам интеллигентам и директорам заводов (другое дело что "свой-чужой" определяются при наступлении справедливости раздела нажитого). Признать, что идеологии, - это временные идеи, способ (одежда, инструмент) для достижения неких имущественных целей, принятые по соглашению группой лиц, - достаточно непросто. Но иначе никакая идеология "не работает". Как только заканчивается материальное подкрепление идеи, как только ее носители (адепты) перестают в нее верить, то есть получать подтверждения ее правильности в том или ином виде (крестовые походы, джихад, получения психологической разгрузки, облегчения после групповой медитации, молитвы и т.п.), - религии и идеологии хоронят своих богов.
Государство и Религия соотносятся между собой как муж и жена, сварливая и смотрящая на других мужей жена "заказывает музыку", а муж ее исполняет, такая семейственность объясняется серъезным влиянием архетипов, древних образов и отношений поведения, воспроизводящихся в кажом поколении и копирующихся сознанием людей на все отношения вокруг. Алхимики средних веков переносили отношения семьи и социума на химические процессы, в физике до сих пор применяется термин "сила", применяются части модели мира, сложившиеся ещё в начале времен, частицы микромира наделяются "волей", "отвечают" за определенные взаимодействия вселенной и т.п. Наука также берет многое от Религии, сами законы Природы по форме весьма схожи с Законом Божьим, люди вообще не умеют, их никто не учит, да они и не привыкли думать самостоятельно, не применять термины из одной области жизни к другой. Религия потеряла все потенциалы постижения мира, превратилась в омут, водоворот, сборник древних представлений и этики, но именно ее многотысячелетним опытом "питается" и Философия и ещё более быстрая в постижении вселенной Наука и Технология. Взаимопроникновение методов, терминов, представлений (парадигм) создало за десятки тысяч лет общую Культуру человечества, Ноосферу, Сферу Знаний. Но и отделило Религию от Актуальности, передав Науке передний край создания адаптивных моделей взаимодействия со вселенной. Более того, уход от Религии позволяет Науке использовать не одну позицию в изучении всего, а, отказавшись от Невидимого Конструктора, изучать и моделировать реальные взаимодействия во вселенной, не деля Вещество, Время и Пространство на Землю и Небо, Высшее и Низшее и т.п.
Зачем и кому оно надо?
И современные студенты вынуждены многие положения Науки принимать на веру, конспектируя лекции и смотря вебинары. Физически невозможно лично провести научные исследования, проводимые коллективами институтов десятилетиями на сверхсложной и сверхдорогой технике. Что говорить о не умевших читать и писать, не имевших физической возможности поехать проверить, или найти в Интернете нужный ответ, наших предках? Вера, - вещь субъективная, "никогда не разговаривайте с неизвестными", - предупреждал в романе "Мастер и Маргарита" врач пациента, - "мало ли что можно сказать, не всему же можно верить". Но именно вера в себя, свои способности, построенные самим собой выводы, модели, концепции и реальные проекты, - это Наука. А вера в то, что всем этим руководит Отец Небесный (или земной авторитет), что дождь, снег, землетрясения, богатство и нищета, менструация и импотенция, зависят от его Высшей Воли и исходят непосредственно от Него, - это Религия. Каждый сам решает, в зависимости от скорости, объема и количества набранного личного опыта (памяти):
во что, кому и зачем ему Верить. На что Надеяться и что (и кого) Любить.
Но все онтологически (как жить) и аксиоматически (что принимается без возражений), гностически (познавательно), различающиеся позиции личные и групповые нуждаются в постоянном взаимодействии с Реальностью, не просто "данной нам в ощущениях" (снова архетипическая отсылка к Нему, дающему), а создаваемой нами и создающей новые ощущения, новые Знания и новые адаптеры-модели к новым мирам и отношениям, которые не были доступны ни ждущим Пророка иудеям, ни ждущим Христа, ни стремящимся к сознанию Будды и справедливости Аллаха. Остается только то, что принимается новыми поколениями, вбирается ими в свое Я, и передается дальше, другим. Можно долго передавать друг другу полное ведро с водой, но в конце концов, не наполняемое, оно пустеет, как бы хорошо оно не было начищено и разрисовано, как бы правильно и нежно, с любовью его не передавали в Будущее, оно там уже не понадобится.
Если рассматривать процесс передачи опыта как физический процесс, происходящий в среде развивающейся человеческой цивилизации на протяжении любого периода наблюдения, то можно увидеть и волновые свойства, и периодические, и возвратно-поступательные движения Слова - возникающего в результате взаимодействий (событий) Знака, меняющего начертание, смысл (отношение к целеполаганию, ресурсу), пульсирующего, превращающегося из формы в содержание и наоборот. В зависимости от скорости смены поколений носителя Сигнала, живого вещества Вселенной, плотности Восприятия, скорости обработки и качества среды исполнения процесса (пропускной способности) и позиции Наблюдателя, Смотрящего или Взирающего.
Мораль.
Мораль и Нравственность, в связи с вышеизложенным, не являются основной принадлежностью Религии, ее основой, мораль и нравственность - следование принятым этическим нормам в любой группе любых субъектов, даже животных и язычников. Поскольку Религия только фиксирует След движения общества и строит на основе фиксации Культ, - систему, повторяющую зафиксированное движение, возводящую фиксацию в Абсолют, в Истину (как Вечное, Единственное, Окончательное Знание). Более того, религиозные знания субъективны и изменения в них применяются голосованием субъектов религиозной организации. Модели Вселенной, строящиеся на основе религиозного знания, - не ошибочны, или не верны. Они просто иллюзорны, они даже для людей того времени, в котором создавались, были неприемлемы (вспомним религиозные войны, еретиков и гоев, инквизицию и т.п.)
Можно следовать за Марксом, можно за Белым Кроликом. Но на каждой из планет, где возможна белковая жизнь (или небелковая), где происходит генерация кода как результат и следствие взаимодействия процессов (в различных средах), - везде разные условия (опять Слово;(), а у возможно живущих там существ "разное понимание Времени и Пространства" (И.Кант). И, если традиция не направлена в будущее, а только в прошлое (ретроградная), то она как минимум "тормозит" развитие общества (планеты). Можно разделять на "свой-чужой", а можно разделять свою жизнь как общую, разделять со всеми общую жизнь, общее постижение Мира.
Здесь хочется вспомнить случай, происшедший более четырех с лишним столетий назад. Испанские корабли под командованием Христофора Колумба, искавшего кратчайший путь из Европы в Азию, пересекли Атлантический океан и подошли к берегам неведомой европейцам земли. Мореплаватели не знали, что за страна лежит перед ними, не знали того, что в этот день они стали первооткрывателями крупнейшего материка, получившего позднее название Америки.
Они сошли на берег, с интересом знакомились с жизнью и бытом местных племен, о существовании которых европейцы даже не подозревали. Обычаи, религиозные верования и обряды индейцев - все удивляло испанских моряков. Но, пожалуй, всего больше испанцев изумило то, что одно из племен туземцев в качестве священного знака поклонялось… кресту. Это казалось непостижимым. Ведь индейцы даже не слышали имени Иисуса Христа, ничего не знали о христианской религии и в то же время почитали крест, который является символом христианской веры!
Как же могло случиться, что этот знак, который, как утверждает духовенство, присущ только христианству, стал известен туземным племенам?
Объяснение простое. Крест вовсе не является христианским изобретением. Он почитался различными народами древности за много лет до того, как возникла христианская религия. Это подтверждается многочисленными раскопками, которые проводились в разных странах мира. Изображение креста находили на предметах, обнаруженных при раскопках в Вавилоне и Персии, в Индии и Египте, в Китае и Мексике.
В музеях многих стран мира можно увидеть каменные фигурки древних языческих богов, которые почитались нашими далекими предками. На некоторых из этих фигурок высечен крестообразный знак. Этот знак можно встретить на изображениях египетского бога Осириса, индийского - Будды, китайского - Тамо, греческого бога любви Купидона. Изображение креста находили на стенах древних храмов Мексики и Тибета, на могилах туземцев в Новой Зеландии, на старинных иудейских и египетских монетах. Все это неопровержимо доказывает, что почитание креста восходит к глубокой древности.
Наука дает на этот вопрос вполне обоснованный ответ. В религиозных верованиях многих первобытных народов крест являлся священным символом огня . А огонь в жизни наших далеких предков играл исключительно важную роль.
Жизнь первобытных людей была полна невзгод и лишений. Человек был беспомощен в борьбе с природой, в борьбе с холодом, голодом, болезнями. Поэтому можно себе представить, какое величайшее значение в жизни человека имело открытие огня. Огонь согревал людей во время холодов, защищал их от хищных животных. Благодаря ему люди научились варить и жарить пищу. С его помощью в дальнейшем стала возможна обработка металлов. Но, научившись использовать огонь, люди на первых порах еще не умели добывать его. Вначале они пользовались огнем, возникающим естественным путем, например при лесных пожарах, которые вспыхивали от удара молнии. Они поддерживали огонь долгими месяцами, бережно хранили, оберегали его. Ведь, если он угасал, это было настоящим бедствием для первобытных людей.
Только много лет спустя человек научился сам добывать огонь. Первым орудием, с помощью которого люди стали получать огонь, были два куска дерева. Их накладывали друг на друга и начинали тереть. После долгих усилий бруски нагревались и начинали тлеть. Вполне понятно, что на сложенные крестом два куска дерева люди начинали смотреть как на святыню. Этот инструмент для добывания огня стал почитаться как священный.
Впоследствии люди стали почитать и знак, изображавший этот инструмент. Они видели, что огонь охраняет их от диких зверей, уберегает от холода, и стали верить, что крест, которым изображалось орудие для получения огня, тоже способен уберечь их от невзгод, от злых сил. Этот знак стали рисовать на одежде, на оружии, на различной утвари, предметах обихода. Его ставили в древних храмах, помещали на статуях богов, на могилах людей. Так крест стал почитаться разными народами, которые имели различные верования, жили в разных концах нашей земли.
В христианской религии крест является священным символом, так как на кресте был якобы распят Иисус Христос. На самом деле христиане заимствовали почитание креста у современных им языческих религий. Своим священным символом они стали считать крест лишь с IV века.
Первые христиане не почитали креста. Более того, они презирали его, смотрели на него как на языческий символ, «знак зверя». Только в конце 4-го столетия церковники сочинили историю, будто Христос явился во сне римскому императору Константину и повелел ему начертать изображение креста на военных знаменах. Одновременно была сочинена и другая легенда - о том, как мать императора Константина Елена совершила паломничество в Палестину, нашла там гроб Христа и откопала в земле деревянный крест, на котором будто бы был распят Христос. В честь этого события был установлен специальный праздник - воздвижение креста господня. Крест стал священным символом христианской религии.
Обе эти легенды, конечно, вымышлены от начала до конца. Елена никак не могла видеть «животворящего» креста при всем своем желании. Дело в том, что у римлян крест как орудие казни никогда не употреблялся. Казнь преступников совершалась в Римском государстве на столбе с поперечной перекладиной - в виде буквы «Т». К тому же если бы Елене действительно удалось найти крест, на котором был распят Христос, то, очевидно, все верующие христиане почитали бы как священный символ именно такой крест. Но в действительности у христиан можно встретить кресты самых различных форм: четырехконечный, шестиконечный, восьмиконечный. Существует и одиннадцатиконечный и даже восемнадцатиконечный крест. Так на каком же из них был распят Христос? На этот вопрос, конечно, не сможет ответить ни один служитель церкви, потому что все их рассказы о казни Иисуса Христа, о находке креста, на котором был будто бы распят Христос, всего лишь вымысел.
Признав официально крест как символ своей религии, христианская церковь превратила его в символ страдания и покорности. Ссылаясь на евангельские сказания о том, как Христос во искупление грехов человеческих безропотно нес на себе позорный крест на гору Голгофу, а затем был распят на нем, духовенство внушает верующим, что все их страдания на земле являются, по сути дела, крестом Христовым, который возлагается на плечи каждого христианина. И люди, которые верят в бога, должны терпеливо нести на себе этот крест во имя спасения на «том свете». Нетрудно видеть, что эти утверждения церковников имеют определенную цель - заставить людей уверовать в необходимость рабской покорности «судьбе», ослабить волю трудящихся, заставить их смириться со своим положением, отвлечь от борьбы за переустройство общества, за свое счастье на земле.
Так, пройдя через многие тысячелетия человеческой истории, обыкновенный инструмент для добывания огня, которым пользовались наши далекие предки, стал орудием духовного порабощения верующих людей.
Свои главные праздники – Пасху и Рождество – христиане позаимствовали из других религий.
Иисус и Митра – близнецы братья
Давно известна склонность христианской церкви выдавать чужие праздники за свои. Так, например, в своё время христианская церковь присвоила себе праздник дня рождения солнечного бога Митры (иначе – день рождения Непобедимого Солнца – dies natalis Solis invicti), проходивший в Римской Империи 25 декабря, превратив его в рождество собственного бога, дня, месяца и даже года рождения которого они не знали.
Митра был одним из самых популярных богов восточного происхождения. Учением и обрядовостью культ Митры напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Сходство было настолько очевидным, что многие христианские богословы истолковывали его как козни дьявола. Сходство доктрин и отдельных элементов христианского и митраистского культа действительно велико. Достаточно сказать, что Митра так же как Иисус был приговорён к смерти и воскрес на третий день. «Энциклопедия Британника» указывает на многочисленные идентичные христианским митраистские обряды, как то: использование святой воды, причащение, освящение воскресения и 25 декабря, а так же на сходную догматическую основу: искупляющая жертва, бессмертие души, последний суд, воскрешение плоти и так далее.
Но вернёмся к рождению Солнца, которое праздновалось 25 декабря по юлианскому календарю. В Сирии и Египте во время празднования рождества Солнца празднующие выбегали в полночь из храма с криками «Дева родила! Свет пребывает!» и даже выставляли на обозрение куклу, олицетворявшею родившегося бога. Девой, которая родила 25 декабря сына, была великой восточной богиней, которую семиты звали Небесной Девой и выступала как ипостась Астарты. Сторонники митраизма называли Митру Всепобеждающим Солнцем и в силу этого датировали его рождения 25 декабря.
Евангелия ни одним словом не упоминают о дате рождения Христа, поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали. Однако, со временем, египетские христиане стали считать Рождеством 6 января. Обычай праздновать эту дату распространился к 4 веку по всему Востоку. Но в начале 4 века Западная церковь установила в качестве подлинной даты 25 декабря. Со временем с этим решением согласилась и восточная церковь.
То, что Рождество имеет языческие корни, молчаливо признаёт Блаженный Августин, когда увещевает братьев во Христе праздновать этот день не как язычники, то есть из-за рождения Солнца, а ради того, кто сотворил это солнце. Из всего этого ясно, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего основателя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение «язычников» с Солнца на собственного бога.
Бог у бога праздник украл
Свой главный праздник христиане позаимствовали не у римлян, а у иудеев. Это главный иудейский праздник Песах, по-русски – Пасха. Иудеи праздновали и празднуют этот праздник, посвящая его своему исходу из Египта, освобождению «богоизбранного народа» от «египетского рабства». Именно поэтому праздник называется «песах», что означает на древнееврейском «прохождение мимо».
Вспомним библейскую легенду, лежащую в основе этого праздника. Фараон не отпускал иудеев, которые хотели уйти. Тогда иудейский бог начал насылать на египтян разные проклятия. Сначала эти проклятия носили характер пакостей – жабы, мошки и мухи. Однако скоро гнев Яхве-Иеговы крепчает – теперь он посылает моровую язву, воспаление с нарывами, град и саранчу. Кончается это тем, что иудейский бог убивает всех египетских первенцев – всех детей, включая младенцев (чтобы всевидящий бог не перепутал «свой народ» с египтянами, богоизбранные вымазали свои двери кровью.) Тогда фараон отпустил иудеев. Но перед тем как уйти, богоизбранные ещё умудрились обокрасть египтян. Иудейки попросили «поносить» у своих египетских подружек золотые украшения, а иудеи-мужчины заняли у египтян в долг, изначально не собираясь отдавать.
Что ж, история действительно весёлая и правоверные радуются ей уже третью тысячу лет. Однако, какое отношение она имеет к Иисусу Христу? А никакое. События, описываемые в евангелиях – распятие и воскрешение Христа – совпали по времени с иудейским праздником. Сами христиане с детской непосредственностью заявили, что теперь Пасха – «это день светлого воскресения Христова». Однако, позиции христиан в Иудее в начале 1-ого века нашей эры были гораздо слабее, чем в Римской Империи в 4-ом, когда христианство стало официальной религией Империи. Иудеи не отдали свой праздник, и тогда христиане решили праздновать Пасху в другой день. Чтобы обосновать это решение позже была придумана сложная и путаная система вычисления дня Пасхи. Заметьте, что ни один церковный христианский праздник не вычисляется так странно и витиевато, как Пасха. Все остальные (например, Рождество) почему-то стоят на месте. Это означает, что христиане до сих пор празднуют иудейскую Пасху, выдавая её за свой праздник.
Более того, чтобы люди не путали «светлую» христианскую Пасху с непонятной иудейской Пасхой, в верующей среде проповедники распускали всякие, отнюдь не канонические, истории. Одну из таких ужасных черносотенных историй столетней давности можно и теперь услышать в православно-христианской среде. Согласно ей, иудеи на Пасху изготавливают пудинг, пропитанный кровью христианского младенца, которого для этих целей воруют. Надо признать, что трудно придумать более мерзкую националистическую ложь в благодарность за заимствованный праздник!
Аттис воскресе! Во истину воскресе!
Опять, как и в случае с Рождеством (но исторически раньше!), христиане решили присвоить себе радостный праздник другой религии. Так как они занялись этим делом ещё в Иудее, они попытались присвоить местный, этнический праздник. Однако, иудаизм не был распространён в странах Востока, исключая, собственно, ареал расселения иудеев. Не был он распространён и в странах южной Европы. Для этих народов радость иудеев по поводу бегства от египтян была не актуальной. Для них актуальнее было празднование смерти и воскрешение другого азиатского бога, приходящееся на то же время года – весну. Действительно, греческие, сицилийские и итальянские пасхальные обряды удивительно напоминают культ Адониса. Церковь сознательно приспособила новый праздник к его языческому прототипу, для того чтобы завербовать как можно больше сторонников. Но культ Адониса процветал в грекоязычных областях античного мира. В латиноговорящих странах культ Адониса был мало распространен. Зато был популярен культ Аттиса, смерть и воскресение которого официально праздновались в Риме 24 и 25 марта. Последнее число считалось днём весеннего равноденствия, то есть днём, наиболее подходящим для возрождения бога растительности, всю зиму проспавшего мёртвым сном.
Учитывая эти и некоторые другие факты, английский историк Фрейзер приходит к выводу, что восхождение Христа на Голгофу было специально приурочено к этой дате, для того чтобы соответствовать более древнему празднованию весеннего равноденствия.
Лиха беда начало!
Стоит так же вспомнить, что празднование дня святого Георгия в апреле пришло на смену древнему языческому празднику Парилий; что день святого Иоана Крестителя пришёл на смену летнему языческому празднику воды (Иван Купала); что праздник Успения Пресвятой Богородицы в августе месяце заменил празднество Дианы; день Всех Святых в ноябре явился продолжением языческого праздника мёртвых. Христианам вообще очень нравилось присваивать себе праздники иных религий.
Но такие недвусмысленные совпадения между датами воскресения христианского бога и языческих богов приводили к яростным спорам между последователями враждующих религий: язычники с жаром утверждали, что воскресение Христа является фальшивой подделкой под воскресение Аттиса, а христиане с такой же горячностью доказывали, что дьявольской подделкой является как раз воскрешение Аттиса. Язычники утверждали, что их бог, как более старший по возрасту, является не копией, а оригиналом, потому что оригинал обычно старше копии. Но христиане с лёгкостью отражали этот аргумент. Пусть Христос, утверждали они, бог младший по времени, но на самом деле он старший, так как Сатана в этом случае превзошёл в коварстве самого себя и обратил ход природы вспять. Но оставим эти потрясающие богословские открытия в покое и вернёмся к не менее впечатляющим экспериментам по присвоению праздников. И снова Пасха. Теперь уже ортодоксальная (православная).
Красим яйца и радуемся
С православной Пасхой дела обстоят ещё более странным образом. Так как на Руси христианство не является исконной религией, а было насильственно установлено в конце первого тысячелетия нашей эры, присвоенный христианами иудейский праздник пришёлся на то время, когда славяне праздновали свои «языческие» праздники. Именно одним из многочисленных ритуалов славянского язычества являлось приношение богам яиц. Приносились, разумеется, не только яйца, но и другие съедобные продукты. Яйцо с одной стороны являлось минимальным даром многочисленным идолам, а с другой, могло исполнять символическую функцию. Уже гораздо позднее, чем христиане столкнулись с этим языческим ритуалом, была придумана нелепая история о яйце, которое Мария преподнесла Императору. История эта, кстати, свидетельствует о духовном и интеллектуальном примитивизме людей, её сочинивших, так как представляет собой вялую, слабоумную и неудачную попытку явно искусственным образом включить языческий ритуал в мифологический сюжет христианства (ну подумайте сами, какое отношение имеют крашенные куриные яйца к Иисусу Христу?).
На примере с Пасхой видно, что этот праздник заимствован в несколько этапов и в разных местах. Для начала заимствовали у семитов название праздника и систему его вычисления по лунному календарю. Далее заимствовали у греков и римлян содержание и смысловую нагрузку самого праздника. И уже только потом набрали различных языческих ритуалов. Чтобы веселей было. Вот она, сущность христианства: отмечать языческими ритуалами римский праздник с иудейским названием, вычисляемый по лунному календарю!
Если бы мы спросили священника, откуда появилась религия, его ответ, скорее всего, уходил бы корнями в теологию. То же самое справедливо для раввинов, имамов, йогов и других. Мы считаем, что исток нашей личной веры даст ответ на вопросы о ее возникновении. Однажды Артур Шопенгауэр: «Каждый имеет пределы своего собственного видения для границ мира».
Религия появилась в результате... смерти?
Тем не менее, мы частично ассоциируем духовные практики с безграничностью, подобно тому, как мы предполагаем, что «душа» пребывает внутри нашей плоти, пока она не будет освобождена. Смерть, по сути, часто рассматривается как главная составляющая в основе религии. Ритуалы и верования о загробной жизни дают «противоядие», но в то же время требуют значительной ответственности.
Такой взгляд появился сравнительно недавно. Историк религии Карен Армстронг также предполагает, что главной причиной ее возникновения стала смерть, хотя, возможно, и не так, как мы ожидаем. В своей последней книге «Поля крови: религия и история насилия в мире» она пишет: «Многое из того, что мы сейчас называем религией, первоначально коренилось в признании того трагического факта, что жизнь зависит от уничтожения других живых существ. Ритуалы были призваны помочь людям примириться с этой неразрешимой дилеммой».
Дилеммы первобытных людей
Интересно отметить, что эта дилемма появилась из-за необходимости убивать животных ради добычи, а не из-за убийства других людей. По мере того, как в растущих обществах наши предки развивали этику, живя в более крупных и разнообразных группах, наши парадоксы не могли оставаться завуалированными. В то время как люди помогали своим семьям и друзьям, они регулярно забирали жизнь у других животных, многие из которых (по-своему) делали то же самое.
Как могло двуногое животное, которое получило преимущества за счет развития неокортекса, осознать то, что оно жаждет безопасности в нестабильном мире, но при этом должно убивать ради еды других живых существ? То, что это биологическое наследство, не подлежит сомнению. Но остается еще один вопрос: как мог человек с одной стороны создавать жизнь, в то время как с другой приходилось ее постоянно забирать?
Как появились первые ритуалы?
Вспомните грубые инструменты, которые использовали эти первобытные охотники, чтобы убивать животных. Они еще не могли использовать преимущества пороха или современного охотничьего оборудования, которое доступно сейчас богатым туристам. Как отмечает Армстронг, древние стрелки едва ли могли пробить кожу животного. Именно поэтому на кончики стрел начали наносить яд, и охотникам оставалось лишь ждать, пока он подействует, и отслеживать животное. Оказывается, именно в тот момент, когда появился такой способ охоты, и была рождена та вещь, которую сейчас мы называем религией.
По мере того как животное умирало, охотники собирались вокруг него, поглаживая его голову и напевая песни. Если животное кричало из-за боли, они плакали и сопереживали. Они воспринимали это как жертву, которая помогает им самим выжить. Наши предки знали, что они были частью этого процесса, а не существовали отдельно от него. Именно так и появился ритуал.
Современное видение религии
Только романтики давно минувших эпох могут утверждать, что раньше жизнь была намного проще, чем сейчас. Как пишет Армстронг, ранние люди любили охоту. Многие продолжают эту тенденцию и сегодня. Это так же заложено в нашей ДНК, как и эмоции. И идеология, которую мы разработали, помогала нам справиться с тем знанием, что мы, как и животные, должны будем умереть.
Но современное видение естественного мира приводит человека в замешательство. В мире, где правит наука, а религия преимущественно воспринимается как здание, куда вы должны идти в определенное время года, что-то особенное теряется.
На протяжении всей своей книги Армстронг утверждает, что наше понимание того, что мы сейчас называем религией, является относительно современным изобретением, взлелеянным светскими достижениями в Европе и Америке в последние 200 лет. Это значит, что не было никакого явления, названного религией, отдельного от повседневной жизни. Космическое и обыденное существовали вместе.
Трудности восприятия
Трудно себе представить эту связь, когда ради выживания вам больше не нужно никого убивать, и вы покупаете мясо в магазине упакованным и уже без костей. Еще труднее это понять на современной охоте, где вы стоите на расстоянии сотни метров от животного и нажимаете на курок. И речь идет не о квалификации или удобстве. Речь идет об эмпатии. Нам не хватает эмоций, поскольку мы уже очень далеки от своего происхождения.
История создания
В своей классической работе по данной теме Мирча Элиаде писал: «Более полезным, чем засекречивание мифов и поиск их возможного происхождения, является изучение их структуры и роли, которую они играют в духовном опыте примитивного человека».
История создания очень важна: она возвращает нас на землю. Знания о том, где возникла традиция, помогут нам проследить перипетии принятия идеологии на протяжении тысячелетий. Иногда это хорошо. Все мы знаем библейские, коранические и другие теологические пассажи относительно рабства и порабощения женщин, которые не должны играть никакой роли в нашем современном мире. Мы эволюционировали, и по большей части это положительное развитие событий.
Но иногда старая мудрость имеет ценность. Наши предки понимали, если они берут что-то, значит, необходимо отдать что-либо взамен. Ритуалы, которые сегодня нам могут показаться странными, были попытками сделать это.
Представления о фантастической религии язычество возникли преимущественно путём народных интерпретаций библейских сюжетов. Например, все знают, что в религии язычество было распространено поклонение столбикам — эдаким деревянным и каменным идолам, которые стоят где-то в лесу или на поляне, и вокруг них пляшут язычники высунув языки. Откуда взялись такие подробности?
Открываем Библию, читаем:
Идолы язычников — серебро и золото, дело рук человеческих (Пс.134:15) — речь идёт о том, что люди поклоняются неистинному. Идолы — это ложные теории, которые люди сами себе выдумывают (сделано руками) и приукрашивают элементами правдоподобия и ценности (серебро и золото).
Подробности технологии изготовления идолов:
уставы народов — пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они — как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах. (Иер.10:3-5) — здесь речь идёт о том, как люди сочиняют сами себе правдоподобные теории: берут некие факты, приколачивают одни к другим — скрепляют чтоб не шаталось. Это образное описание методики построения ложных теорий, когда факты подгоняются под доктрину. Идолы покрывают серебром и золотом — то есть придают им вид правдоподобности, наукообразия, ценности, убедительности.
Воспринимая эти образные описания как буквальное описание технологии изготовления идолов люди обретают уверенность, что речь здесь идёт о поведении каких-то неведомых язычников, которые тесали в лесу столбики и красили их разными красками.
Но Библия говорит о другом, Библия даёт образное описание стандартной методики построения человеками ложных теорий, в которые люди склонны верить более, нежели в истинное. Они — как обточенный столп, и не говорят, их носят — это образ того, как верующие в ложное лишены свободы мышления, они не способны сказать что-то свое, но только лишь повторяют чужое — заученные доктрины. Идолы — суть ложные теории. Они не подлежат исследованиям, потому что попытки анализа неизбежно влекут противоречия. Отсюда и возникает отсутствие способности и навыков к самостоятельным исследованиям: их носят, потому что ходить не могут — то есть им преподносят готовые доктрины, в которые они слепо верят и не могут ходить — то есть самостоятельно исследовать мир и делать выводы.
Прочие подробности про язычество рождены аналогичными путями.
И, разумеется, любое обнаружение какого-либо изваяния, статуи, или хотя бы площадки правильной формы, немедленно истолковывается как доказательства языческих культов. Сами эти языческие культы фантазёры домысливают кто во что горазд, собирая коллаж из стандартных обрывков — бегания вокруг костров, столбиков, камней, дикие пляски, бусы, погремушками, ритуальное потрошение жертвенных зверушек. В одну кучу сргребаются все подряд яркие образы из различных культур, диких племен, непонятных обрядов — и всё это выдаётся за поклонение религии язычество.
Когда нам предлагают подобные сцены языческих ритуалов (например, в фильмах, или художественной литературе), то достаточно лишь попросить уточнить, на основании каких именно сведений эти сцены воссоздавались. Здесь-то и выясняется, что авторы просто составляют коллаж из обрывков представлений о язычестве, совершенно не заботясь об исторической достоверности, но руководствуясь лишь соображениями художественной выразительности. Однако, в сознании зрителя эти фантастические картинки запечатляются как некое доказательство реальности существования религии язычество. Сейчас это фантазёрство достигло таких масштабов, что появляются новые язычники, которые на основании этой информации даже пытаются воссоздать религию язычество, всерьёз думая что это действительно какая-то религия предков.