Возрождение буддизма в бурятии туве калмыкии. Буддийские храмы в Бурятии — азиатский колорит в России. Кто такие буряты

). Первоначально буддизм распространен в основном среди этнических групп, которые недавно мигрировали из халхаска Монголии (Селенга и Zede бурят). В конце 17 - го до начала 18 - го века, она распространилась по всей Забайкальской области. Вторая ветвь пришла непосредственно из Тибета , из монастыря Лабранг в Амдо .

Создание буддизма

Дзогчен Дуган (храм) в Иволга дацана, 2012

Зеленая Тара Дуган на Ivolga дацана, 2012

В 1701 году было одиннадцать dugans (небольшие Бурятские буддийские храмы) в Забайкалье.
В 1722 году граница была очерчена между Монголией и Россией. Бурятские племена, живущие nomadically в северной части Монголии затем вошла в состав России. Правительство России закрыло границу, индуцированные кочевник бурятских взять на себя относительно оседлый образ жизни, и сделал себе полномочие по религиозным вопросам региона.
Буддийские монастырские университеты, называемые дацана , были построены в Бурятии, в том числе один в Tsongol, завершено в начале 1740 - х годов.
В 1741 году императрица Елизавета (Елизавета Петровна) приняла постановление о признании существования «ламаистской веры»: Она юридически признали существование одиннадцати дацанов, и с ним 150 лам . Буддизм был официально принят в качестве официальной религии в Российской империи. (В июле 1991 года буддисты Бурятии отмечается 250 лет официального признания их религии).
В течение долгого времени в бурятском буддизме шла борьба за господство между Tsongol и Тамчинским (Гусиноозерск) дацанами. В 1764 году главный лама Tsongol дацана стал Верховным ламой бурят Забайкалья, получив звание Пандита Хамбо - лама («узнал до»). Начиная с 1809 годом, главенство перешло к настоятелям дацана Тамчинского .
К 1846 году, тридцать четыре дацана был создан в Бурятии. Применяя большое количество усилий и материальных ресурсов, буряты удались импортировать из Тибета, Китая и Монголии большого количества эзотерической литературы и принять много живых традиций из Гелуг линии и других школ буддизма.
В 1869 году монгольский лама Чой-Manramba начал вести обучение в индо-тибетской медицины в Tsugol дацан, и оттуда она распространилась.
В 1878 годе Duynhor Калачакр школа была основана в Aga дацане, и это завершило создание базовых школ духовного высшего образования на основе модели тибетской.
Книгопечатание быстро развивается. В 1887 году, двадцать девять типографий уже были в эксплуатации, которые до их разрушения в 1930 - е годы не было опубликовано около 2000 названий книг, написанных на тибетском и монгольском .
В конце 19-го века, буддизм начал глубокое проникновение в Прибайкалье (ныне Северный Бурятия), где он встретил ожесточенное сопротивление со стороны шаманов и христианских миссионеров.
В конце 19 и начале 20 веков, большое движение обновление началось в бурятском буддизме, и она получила дополнительный импульс после установления советской власти в Бурятии.

И по сей день

Devajin Дуган в дацане Тамчинский. Экспонат в Этнографическом музее народов Забайкалья.

Ч тайна танец

В Иволга дацана

Хамбо-лама (центр) дацана Тамчинского, 1886

В 1918 году был принят закон, указ о разделении церкви от государства и школы от церкви, которая отменила религиозное образование. В Бурятии этот закон вступил в силу в 1925 году разрушили духовную культуру народов нового советского государства, так и для бурят конкретно это означало уничтожение их буддийской культуры. Духовные ценности, созданные и накопленные в течение веков были уничтожены и стерты в течение короткого периода времени. Из сорок семь дацана и dugans работают в начале 20-го века, почти ничего в настоящее время не осталось. Одна тысяча восемьсот шестьдесят четыре высоко ученые ламы были отправлены в тюрьму, в ссылку, или на каторгу; сотни были расстреляны.
В 1920-е годы некоторые буряты переселенные из Забайкалья (в основном из Aga) в область Shenehen Внутренней Монголии, а затем продолжил свои буддийские традиции в дополнение к тем, которые уже существуют в регионе.
Совет Народных Комиссаров Бурятской АССР принял постановление от 2 мая 1945 года, чтобы открыть буддийский храм, Hambyn Sume, в месте под названием Ivolga Среднего. Ivolga дацан в Бурятии и Aga Дацан в национальном округе Aga Бурятского Читинской области, был открыт и функционирует с 1946 года.
В 1991 году был открыт религиозным учреждением высшего образования под названием Даши Choynhorlin в Иволга дацан для подготовки священников, преподавателей, переводчиков канонических текстов, художников и иконописцев. Обучение осуществляется в соответствии с системой монашеская образования Гоман Дацан. В 1991 г. число действующих дацанов в Бурятии достигло двенадцать.

Локальные характеристики

Буддизм в Бурятии является самым северным продолжением Ваджраяны буддизма в Центральной Азии. Это в первую очередь Гелуг традиция из Тибета, хотя есть признаки влияния со стороны Ньингма традиции, а также. Буддистские последователи в Бурятии почитают основатель Гелуга школы, великий гуру Цонкапы (так называемый Zonhobo бурят), на одном уровне с основателем всей буддийской традиции, Буддой Шакьямуни . Гелуг приверженцев в Бурятии предпочитают либо использовать это самоназвание для традиции, или общие термины «учение Будды» или «Махаяна доктрины.»

Бурятский буддизм показывает незначительные отклонения от общей традиции Махаяны главным образом в своей системе религиозной практики в своих ритуалах и магических практиках, а также из - за влияния традиционных, более древних и архаических верований, практики и ритуалами тибетцев и бурят -Mongols. В частности, религиозная система буддизма включены и усваиваются традиционные народные обряды, ритуалы и верования, связанные с почитанием ovoos , отдавая дань духам земли, гор, рек и деревьев. Среди монашеских религиозных практик, те тантрического происхождения, составляющие основу Ваджраян буддизм, играет важную роль. В своих философских, психологических и этических учений, бурятский буддизм не существенно отличаются от основных положений буддизма Махаяны, как представленные в версии тибетского буддийского канона упоминается как Кангьюра (Ganzhuur в бурятском; 108 томов) и Тенгьюра (Danzhuur в бурят; 225 томов).

Буддизм оказал огромное влияние на развитие культуры и науки среди бурят-монголов, в частности, на формирование и развитие философской мысли, норм морали, психического развития, художественной литературы, искусства, кулинарии , а также аспекты альтернативной медицины, в том числе хронобиология и биоэнергетика.

Среди большого разнообразия религиозных практик в бурятских дацанах, есть шесть больших церемоний, которые имеют место: Сагаалган (Новый год); Duynher (Калачакра); Gandan-Shunserme (рождение, просветление и Паринирвана Будды Шакьямуни); Майдари-Хурал (ожидаемый приход Майтрейи , Будды будущего мировой эпохи); Lhabab-Duysen (спуск Будды с небес под названием Тушита); и Зули-Хурал (празднование Цонкапы).

Храмы и монастыри

Дацаны в Бурятии и в Читинской и Иркутской областях:

Hambyn-Hure Дацан Улан-Удэ: г. Улан-Удэ
Aga Дацан: Чита, Aga Бурятский автономный округ, село Агинское
Ацагат Дацан: Республика Бурятия, деревня Ацагат
Курумкан Дацан: Республика Бурятия, Курумканский (Huramhaanai бурят) Район, село Курумкан
Sartul-Gegetuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Gegetuy
Atagan-Dyrestuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Dyrestuy
Tabangut-Ichotuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Dodo-Ichotuy
Egita Дацан: Республика Бурятия, Еравнинском (Yaruunyn) Район, село Эгита
Санага Дацан: Республика Бурятия, Закаменский (Zahaaminai) Район, село Санага
Ivolga Дацан : Республика Бурятия, Иволгинский (Ebilge) район, село Vyerkhnyaya Иволга сайте
Кижинге Дацан: Республика Бурятия, Kizhinginsky (Hezhengyn) Район, село Кижинге
Baldan Breybun Дацан: Республика Бурятия, Кяхтинский (Hyaagtyn) Район, село Murochi
Тугнуйская Дацан: Республика Бурятия, Mukhorshibirsky (Muhar-Шебер) район, село Mukhorshibir
Окинский Дацан: Республика Бурятия, Окинский (Ahyn) Район, село Орлик
Тамчинский (Гусиноозерск) Дацан : Республика Бурятия, Селенгинского (Селенга) Район, село Гусиного Озере (Tamcha)
Кырен Дацан: Республика Бурятия, Тункинский (Tünhen) Район, село Кырен
Hoymor Дацан: Республика Бурятия, Тункинский (Tünhen) Район, Аршан курорт
Угдан Дацан: Забайкальский район, Читинская область, село Угдано
Усть-Ордынский (Abaganat) Дацан: Иркутская область, село Усть-Орда
Ana Дацан: Республика Бурятия, Khorinsky (Хори) Район, село Ана
Chesan Дацан: Республика Бурятия, Kizhinginsky (Hezhengyn) Район, село Chesan
Чита Дацан: Забайкальский край, Читинская область, г. Чита
Tsugol Дацан: Читинская область, село Tsugol

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Место, где сибирские непролазные леса встречаются со степями кочевых народов, где горные массивы с заснеженными пиками отражаются в непоколебимом зеркале глубоких озер, где веет ароматом таежной хвои и терпкими нотками вкусного кумыса.

Имя этому месту – Бурятия. Одна из самых буддийских республик нашей страны – настоящее «окно в Азию».

Сегодня мы расскажем про буддийские храмы в Бурятии, вместе ощутим на себе порыв бодрящего ветра, окунувшись в эту непередаваемую культуру Востока на русской окраине, проведем краткий экскурс в историю и узнаем, чем отличается архитектура бурятских храмов и сколько их разбросано по полям, степям, лесам и горам.

Немного истории

На рубеже XIV-XVвеков в тибетском буддизме зародилось течение гелуг. Его основоположником стал почитаемый многими буддистами Цонгхапа. Это учение стремительно распространялось по Центральной Азии, и к XVII веку, охватив Монголию, и достигло самой северной вершины – Бурятии.

Местные жители назвали основателя своей новой религии на местный манер – Зонхобо. Здесь его очень полюбили и даже сейчас ему отдают много почестей, а слава его не меньше, чем слава самого Будды.

Тогда население вело в основном кочевой образ жизни. С собой на вереницах тележек перевозили все – не только утварь, мебель и быстровозводимые дома-юрты, но и храмы-юрты, которые устанавливались по тому же принципу. Со временем люди начали оседать на местах, а с ними – их святилища.

Возникла необходимость воздвигать традиционные, стационарные храмы из дерева или камня. Постепенно на просторах возводились удивительные по своей форме буддистские храмы, слегка возвышавшиеся на холодных равнинах.

В 1741 году, только воцарившись на трон, Елизавета Петровна официально даровала буддизму статус одной из религий России, а к этому времени в одной только Бурятии уже насчитывалось одиннадцать дацанов и дуганов.

Это интересно! Дуган в «русском» буддизме – это буддистский храм, а дацан – монастырь и университет в одном ансамбле.

Позже тибетское учение стремительно развивалось за Байкалом, и перед революцией количество монастырей достигало 44. Некоторые источники, беря в расчет небольшие храмы, называют цифру в полторы сотни.

Это были настоящие центры просвещения. Здесь обучали философии, медицине, кулинарии, этике, биологии, изобразительному искусству, иконописи, скульптуре, чеканке. Более того, настоятели переводили зарубежные произведения, сами писали научные и художественные труды и печатали их тут же, в собственных типографиях.

Советская власть не обходила стороной религиозную жизнь людей и добралась до Бурят-Монгольской АССР – своей разрушительной силой она сравняла с землей многие дацаны. Однако после войны некоторые из них были восстановлены. Сейчас буддийская мысль процветает в Бурятии, а вздымающиеся к небу яркие крыши дуганов – визуальное тому подтверждение.

Что отличает бурятские храмы

Храмы – неотъемлемая часть жизни бурят. Под их сводами они совершают самые разные обряды, ритуалы, молятся, читают мантры, крутят хурдэ, устраивают празднества. Тут они чувствуют себя в спокойствии, гармонии и благоговении, вне пространства и времени.

Архитектура местных дуганов сложилась чудесным образом, под влиянием двух сил. С одной стороны, многие ламы были выходцами тибетских, монгольских, китайских школ и старались привычную культуру буддизма воссоздать в здешних постройках.

В то же время для строительства храмов не привлекались мастера-выходцы других стран, поэтому архитекторы из близлежащих сел и городов строили как привыкли: с некоторым налетом русского православия и в то же время с учетом особенностей суровых зим.

Так, например, поначалу основания храмов были крестообразными, в северной части пристраивался алтарь, фасад же украшали элементы русского зодчества. Постепенно от такой традиции отошли, и современные храмы имеют привычное квадратное основание с многоуровневыми крышами, стремящимися вверх.

Но одна, скорее климатическая, особенность осталась – дуганы, в отличие от храмов Монголии и Тибета, с северной стороны начинаются вестибюлем, иными словами – крылечком. Делается это для того, чтобы ветер и холод не попадал прямиком внутрь.

Палитра цветов, которые используются в интерьере и экстерьере, обширна. Они контрастируют друг с другом, в декоре нередко встречаются белый, синий, зеленый. Фасад обычно украшают бордовый и золотистый цвета – традиционные символы мощи и силы.

Буддисты не скупятся на богатстве убранства, яркости цветов. Взгляните на главные дацаны бурятов, и сами убедитесь в этом.

Главные дацаны республики

Жемчужина, она же гордость архитектурной стороны Бурятской республики – Иволгинский дацан . Это сердце Буддийской традиционной сангхи России, ведь именно здесь обосновался глава организации, именуемый как Пандито Хамбо-лама. Поэтому Иволгинский монастырь можно считать важнейшим буддийским храмом нашей родины.

Своим названием он обязан близости к селу Верхняя Иволга. Поразительно то, что разрешил строительство храма сразу после войны сам вождь – Иосиф Сталин. Еще удивительнее университет Даши Чойнхорлин на территории дацана, который был основан четверть века назад, а сегодня готовит более сотни монахов.

Но, пожалуй, самое невероятное, что есть в этом монастыре, скрыто в храме Чистой земли – это . В 1927 году 75-летний великий Учитель погрузился в вечную медитацию. Тело ламы поместили в бочку из кедра, а спустя три десятилетия, согласно наставлению, его достали.

Волна удивления охватила всех – тело за это время нисколько не изменилось, ткани не деформировались, клетки остались живыми, и говорят, что временами на лбу его даже проступает пот. Восемь раз в год гости монастыря могут воочию увидеть феномен нетленности.

Кроме того, в республике находится целая россыпь крупных храмов. Каждый из шестнадцати дацанов (учитывая Иволгинский) носит особое название, которое связано с топонимом местности, а нередко имеет и бурятский вариант.

В восточной части республики, в тридцати километрах от города Хоринска, расположился величественный дацан – Анинский . Он считается одним из старейших храмов Бурятии и первым, воздвигнутым из камня. Но за таким почетным статусом стоит непростое прошлое.

Дуган был выполнен из дерева в далеком 1795 году. Однако через пятнадцать лет он сгорел. Пришлось заново отстраивать здание.

Обновленный в 1811 году дуган поражал великолепием: два этажа с балконами, колоннами, нишами заканчивались десятиметровой пирамидой, заменявшей крышу. Сейчас местом богослужений служит новенький Цогчен-дуган. Территория дацана окружена субурганами, количество которых сакрально – 108, а вместе они образуют правильный квадрат, периметр которого достигает 1300 метров.

В трехстах километрах от столицы региона, на реке Маракта, стоит Эгитуйский дацан , заключенный в тиски двух сопок. Построенный в 1820 году, он получил официальное признание только через шесть лет. Ученые заключают, что изначально он был построен втайне от высших властей.

Но главная ценность его заключается не в секретности строительства – здесь в отдельном помещении содержится статуя Будды из сандалового дерева, размер которой составляет 2,18 м. Поговаривают, это была первая и единственная статуя Пробужденного, изготовленная еще при его жизни.

На рубеже XIX и XX веков величие дацана достигло апогея: действовало три факультета, была собственная типография, они объединялись в красивейший архитектурный ансамбль. Но советское время взяло свое: в 1934 году комплекс был закрыт на неопределенный срок, продлившийся до начала нашего столетия.

Сегодняшний облик разительно отличается от храмов в лучших традициях деревянного зодчества. Некоторые даже удивляются облицовке главного храма плиткой из соображений пожаростойкости, но это не мешает ему оставаться одним из приятнейших мест в округе.

Приведем перечень других, не менее важных дацанов Бурятии, которые входят в топ-лист для посещения, ведь это настоящее достояние республики:

Сартул-Гэгэтуйский – единственный храм народности сартул;
Аршанский – резиденция хамбо-ламы Доржиева, жившего во времена революции;
Табангут-Ичетуйский;
Чесанский;
Сартуул-Булагский;
Мурочинский – важнейший и старейший храм Забайкальского Запада, находится в полусотне километров от города Кяхта;
Баргузинский:
Гусиноозерский;
Цугольский;
Агинский;
Курумканский;
Атаган-Дырестуйский;
Ацагатский.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Желаем вам когда-нибудь посетить этот уникальный край нашей страны и увидеть чудеса своими глазами. Рекомендуйте статью в социальных сетях, и будем искать истину вместе.

В Бурятию специально ехать не планировала. Опять же всё из-за Байкала - решились в этом году наконец отправиться к нашей жемчужине Сибири. От Иркутска до Улан-Удэ - столице Бурятии - совсем рядышком в масштабах России - около 450 км., чего бы и не заехать заодно. Так что после Ольхона мы махнули на поезд Иркутск - Улан-Удэ.

Поезд отходил вечером, а с утра должны были быть в Бурятии. Только вот не удалось посмотреть красоты пейзажей за окном вблизи Слюдянки - проезжали эти края уже в темноте. Честно сказать, после «гостеприимства» Иркутска и Байкала как-то от Бурятии уже и не знали чего ждать. Впрочем, знакомство с бурятской территорией началось всё из того же окна поезда. Примерно в 6 утра открылись вот такие вот виды.

Дух перехватило, сон как рукой сняло - оставшийся час пути я прилипла к окну и не могла насмотреться на такие чудеса природы. Сам Улан-Удэ встретил нас достаточно типичной советской архитектурой. Немного отдохнув, мы отправились на встречу к нашей сопровождающей по Бурятии - Ларисе. Приняли мы её насупившись, ибо ещё были свежи воспоминания об иркутском «сервисе». Однако Лариса расположила к себе сразу приятной улыбкой, дружелюбием и обаянием. Мы тут же ей выложили всё, что думаем про их соседей, и ещё весь день проводили параллели с Иркутском. А Лариса всё поражалась - кто вас там так растравил-то:))

Итак, день первый. Погнали в село Арбижил, что в 40 км. от Улан-Удэ, в гости к бурятской семье. Село это примечательно ещё таким интересным казусом: в 1990 году английская принцесса Анна была с визитом в Бурятии. Ездила по больницам, смотрела оснащение, навещала пациентов. Конечно же ей показывали как всё идеально и хорошо в заранее выбранных учреждениях. И тут, неожиданно для всех, принцесса захотела поехать в село, выбрав Арбижил. Все всполошились, ведь туда даже дороги-то не было от трассы, одна сплошная распутица. Короче говоря, в итоге за одну ночь был положен асфальт до села, а чтобы не было видно, что он новый - присыпали песочком. Вот такая хохма!

В Арбижиле были, собственно, в гостях у бесподобной бурятки Гели.

Испробовали, по-моему, все национальные бурятские забавы. Так, играли в бараньи кости - такие кости есть в каждой бурятской семье (как сувенир тоже продаются) - а игра заключается в следующем: кости нужно раскинуть, а затем сбивать ударом пальцев, подсчитывая очки. Игра, на самом деле, очень увлекательная. Кости - настоящие бараньи, ими также можно делать массаж, переминая в руках. В Бурятии проводятся полноценные соревнования по Шанай Наадан (название игры по-бурятски). А Геля оказалась неоднократной победительницей таких соревнований, и, конечно же, всех нас обыграла).

Далее опробовали стрельбу из лука. Я-то из лука никогда не стреляла - и это оказалось совсем не просто. Во-первых, нужны достаточно сильные руки, чтобы натянуть эту тетиву, во-вторых, точность удара, чтобы попасть по мишени. Но дело это не менее увлекательное, чем кости.

Потом осматривали традиционную юрту и в ней же обедали. Обед был колоритный и калорийный)) - с традиционным молочным чаем, бурятскими сладостями, домашним вареньем и местным самогоном. Геля показывала как нужно есть буузы - так смешно, со свистом) Геля вообще - простая и приятная бурятка. Нередко к ней заезжают группы туристов из 70-100 человек. Но принимать путешественников ей интересно. Дальше ещё мы наряжались в национальные костюмы, пытались построить юрту).

В юртах в Бурятии теперь живут редко.

Внутренне убранство юрты. Эта юрта достаточно большая.

Буузики.

Молочный чай. Более подробно о нём и его составе я писала в статье про Монголию.

К вечеру вернулись в Улан-Удэ, немного прогулялись по центральным улицам. Разумеется, зафотались с головой вождя. Хотя к памятникам Ленина в каждом городе я отношусь скептически, но в Улан-Удэ эта голова смотрится не обычно, весело как-то, разнообразно. Само название этого города мне всегда нравилось - Улан-Удэ! - в переводе с бурятского означает Красная Уда (Уда - это местная река).

Самая большой памятник-голова Ленина в мире.

До 1934 года Улан-Удэ назывался Верхнеудинск. На фото - Триумфальная арка "Царские ворота", восстановленная в 2006 году.

Пешеходная улица.

День второй. Погнали в Иволгинский дацан (примерно 35 км. от Улан-Удэ). Ударение на вторую И - иволгИнский. Когда я выбирала что посетить в Бурятии - дацан вышел как бы между делом - надо, думаю, посмотреть на бурятский буддизм. Собственно, ничего особого не ждала, и, что для меня не типично, почти ничего про него не прочитала заранее. Поэтому вся история, которая потом приключилась там, стала откровением.

Так вот, приехали в дацан. Уже на входе толпилось много-много монголов. Как сказала Лариса, после отмены визового режима между нашими странами в 2014 году - монголы стали массово посещать Иволгинский дацан, ведь монголы, как и буряты - буддисты. В дацане есть вдобавок Буддийский университет - студентов не так много, но они со всей России. Вот уж у кого стоит поучиться терпимости и доброте, так это у буддистов. Буддизм не требует уходить из своей веры, и как-то особо посвящаться в буддисты. Буддизм, по сути, и не религия вовсе, а стиль жизни, образ жизни. В течение молебна можно сидеть, лежать, приходить, уходить. Всё как-то приятно происходит, опять же эти благовония и причудливо-красивые статуэтки богинь и богов. Очень светлое учение, на мой взгляд. В России всего три буддийских региона - это, собственно, Бурятия, Республика Тыва и Калмыкия.

Главный лама Бурятии живет удивительно просто - на территории дацана в неприметном небольшом домике. В этот домик, по слухам, инкогнито, для просветления и за советами приезжают и наши политические лидеры, и голливудские звезды-буддисты.

Дом Ламы.

Но самое интересное ждало нас впереди. Среди всех построек дацана сразу привлекает внимание очень живописный храм (на предыдущем фото - красный). Возле него Лариса начинает рассказывать историю про ламу Бурятии начала 20 века по имени... Хамбо-лама Итигэлов. Да, это сейчас я перечитала про него кучу литературы и пересмотрела кучу документальных фильмов, а тогда я что-то отдаленно слышала о каком-то вроде бы монахе, который замумифицировался, был похоронен, потом через много лет его достали, а он такой же сидит в позе лотоса. Не буду вдаваться в подробности этой истории - почитайте в Интернете, информации много. В храм к Итигэлову свободный вход только несколько раз в год на буддийские праздники. Собирается большая очередь. В остальные дни посетить храм невозможно, если только вы не монгол - монголам разрешено посещать храм в любое время - такая привилегия. Но выход есть! Нам, конечно, помогла Лариса, но думаю, что самостоятельно это тоже можно сделать, так как, опять же, буддисты очень отзывчивые. В общем, можно попросить служащего храма пропустить вас к Хамбо-ламе. Нас пропустили, и взору открылась такая картина: в глубине в середине храма за стеклом находилось тело Итигэлова, в позе лотоса - да. Вела к нему большая очередь из монголов. Мы сначала тоже встали в эту очередь, но тот же служащий храма взял нас за руки и повел напрямик к телу - монголы, говорит, еще долго стоять будут, а вы, как туристы - идите сразу. Вдаваться в остальные подробности не буду - личное. Скажу лишь так - место это с удивительной сильнейшей энергетикой, верите вы - не верите, но существует такое предание - если вы попали в Иволгинский дацан, то это не случайно.

Молитвенные барабаны.

День третий. Заключительный день мы полностью провели в Улан-Удэ. Ездили в Этнографический музей народов Забайкалья. Хотя я музеи не сильно люблю, но этот под открытым небом, очень не обычный, начиная с того места, где он расположен - настоящий зеленый уголок Улан-Удэ, будто ты не в городе, а в лесу каком-то. Улан-Удэ вообще очень зеленый город. Очень много частного сектора - видимо, поближе к природе любят быть буряты. В музее только зоопарк расстроил - поняла, что последнее время не могу смотреть на животных в клетках. Время на музей рассчитывайте часа 3 - не меньше.

Этнографический музей народов Забайкалья.

Посетили и Дацан Ринпоче Багша на Лысой горе, что также в самом городе. Очень красивое место. Есть смотровая площадка с видом на весь город. В этом дацане находится самая большая в России статуя Будды Шакьямуни, а также самый большой буддийский колокол. Побывайте на буддийском молебене. Расписание можно посмотреть заранее. Заходить в буддийский храм нужно через левую дверь, а выходить - через правую, повернувшись спиной к выходу. Так вы выражаете уважение к буддийским богам.

Дацан Ринпоче Багша на Лысой горе.

Как не хотелось уезжать из Бурятии.

И Бурятия, и буряты меня очаровали. Буряты как народ - открытые, отзывчивые и искренние люди. Ещё пара фактов: являясь буддистами, они не ходят на кладбища, но переняли нашу традицию по установке памятников. В общем, памятник стоит, но никто за ним в дальнейшем не ухаживает. Также я первый раз услышала, что и буряты и монголы рождаются с так называемым «монгольским пятном» - темная отметина в районе крестца или бёдер. Примерно лет до 7 оно сохраняется, а затем рассасывается. Когда рождается ребенок, то обычно задают такой вопрос - ну как пятно-то, большое?)) И буряты, и монголы очень гордятся таким пятном.

Буузы, но уже овощные.

Нет, всё-же надо ехать ещё... Люблю. Бурятия.

Отдельное спасибо нашему гиду - Ларисе. Из-за Вас, в том числе, так приглянулся этот край).

Первое организованное государство на Байкале было создано в III столетии до нашей эры гуннами, которые после многовекового противостояния с цивилизацией Китая двинулись покорять Евразию. Последовавшее за этим переселение тюркских народов продолжалось до XIII века, а затем здесь появились монгольские племена; они этнически преобладали в этом регионе до начала российской колонизации. Столетиями господствующей религией у них был широко распространенный в этой части мира шаманизм. Так продолжалось до XVII века, когда буддизм тибетского происхождения распространился в Монголии, а потом постепенно стал проникать на территорию современной Бурятии. Появившиеся здесь в первой половине XVII века русские отмечали, что «ламаизм исповедовали» лишь некоторые местные знатные роды, но уже к концу XVII века эта религия встречалась повсеместно. В течение всего XVIII столетия сюда приезжали монгольские и тибетские ламы школы Гелуг, а после установления российской границы на территории Сибири цари с целью устранения иностранного влияния начали обучать и поддерживать подчиненных себе местных лам. С 30-х годов XVIII века аристократические роды с реки Селенга начали строить первые дацаны (большие храмы или монастырские комплексы), которых в 1741 г. насчитывалось уже 11 (со 150 ламами); в том же самом году все ламы дали клятву верности императорской России. После этого местные священнослужители признавали каждого правителя России излучением Белой Тары. С XVIII века буддизм уже становится главной религией региона, а динамичное развитие Дхармы в Бурятии отображают данные 1893 г., согласно которым здесь функционировало 34 дацана с 13 768 ламами.

Такое благоприятное положение продлилось до Октябрьской революции, после которой произошли коренные изменения. К периоду хаоса, воцарившегося после революции и гражданской войны, относится интересная остросюжетная кампания российского офицера немецкого происхождения, барона Романа Унгерна фон Штернберга. Он провозгласил себя реинкарнацией Чингисхана и пытался объединить монгольские народности, чтобы создать антикоммунистическую буддийскую империю. Однако этим планам не суждено было реализоваться — в 1921 г. их свел на нет Константин Рокоссовский (позднее ставший сталинским министром национальной обороны ПНР). Он разбил армию Унгерна на юге Бурятии и поставил его самого перед взводом, который привел в исполнение смертный приговор.

В те же времена будущее буддизма пытался по-другому разыграть известный российский путешественник и востоковед Николай Рерих, прославившийся благодаря исследованиям Алтая и Гималаев. Идеей этого искателя мифической Шамбалы было создание царства свободы и справедливости путем слияния коммунизма и буддизма. Используя широкие контакты в Тибете и Средней Азии, он привез советским властям письмо от тибетских лам, прославлявших предводителя революции как великого духовного вождя. Однако материалистический подход коммунистических лидеров революции привел вовсе не к реализации подобных идей, но к усилению репрессий. В разгар борьбы за укрепление народной власти в 30-х годах были казнены или высланы в лагеря тысячи монахов, разорены или снесены монастыри, дуганы (небольшие храмы), ступы и, как следствие — уничтожены всяческие проявления буддийского наследия. В результате этой политики многие годы ни в Бурятии, ни во всем Советском Союзе не было ни одного функционирующего буддийского монастыря.

Небольшое улучшение ситуации было связано с героическим участием бурят в Великой Отечественной войне и победой над фашистской Германией. Особенно интересна распространенная среди местных жителей история о том, как Сталин на рубеже 1941 и 1942 годов обратился к бурятским ламам за помощью в сдерживании подступающих к Москве немецких войск. Ламы сообщили, что не могут помочь в делах военных, но попробуют сориентироваться, «что можно сделать с погодой». Согласно этой версии, знаменитые морозы, которые в то время погубили гитлеровскую армию, были вовсе не капризом природы. Какова бы ни была историческая правда, в 1946 году Сталин позволил бурятам построить буддийский монастырь в Иволгинске (25 километров на юго-запад от столицы региона). Несколько десятков лет Иволгинский дацан был единственным буддийским храмом во всей России и одновременно резиденцией Хамбо-ламы, главы бурятского буддизма.

В конце 80-х годов XX века, во время упадка Советского Союза, на территории Забайкалья функционировали только Иволгинский и Агинский дацаны. Второй был расположен за границами Республики Бурятия, в Забайкальском крае, в Агинском Бурятском автономном округе — на этнических бурятских территориях. Сейчас, когда прошло уже более 20 лет после падения СССР и восстановления религиозных свобод, традиционный бурятский буддизм развивается достаточно динамично, о чем свидетельствует строительство или восстановление 26 дацанов, многочисленных ступ, дуганов и таких привычных для местного пейзажа элементов буддийской идентичности, как флаги и молитвенные колеса. Поэтому сегодня, путешествуя по территории республики, часто вспоминаешь пейзажи Бутана, Сиккима или Непала.

Центр Карма Кагью в Улан-Удэ

Столицей Бурятии является 380-тысячный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преобразованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. — в Улан-Удэ. Развитие города связано с положением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее — с присоединением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее — Бурятской АССР, и долгие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах производились транспортные вертолеты и военные самолеты. Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиозных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени коммунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представляющий собой самую большую в мире голову вождя революции.

Центр Алмазного пути в Улан-Удэ — интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в регионе с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей — буддисты, за сотни лет укоренившиеся в этой традиции, непросто предложить новый взгляд на практику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, летних туров по России.

В 2004 году Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 м2 земли с фундаментом и старыми стенами в прекрасно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 г. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превращению старого здания в современный центр Алмазного пути. Процесс создания места для работы с умом — нечто намного большее, чем стройка, это скорее форма практики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а польский язык — один из «официально» используемых в центре. Полный дружбы и идеализма стиль общения, введенный Мишеком-Лешеком Надольским, стал легендой не только в этой части Сибири. Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования учений и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой.

В начале 90-х в Бурятию приезжал Лопён Цечу Ринпоче — он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 году регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, приняв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и большинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении официальных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сейчас заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурятского буддизма и познакомить нас с работой местных ринпоче, которая известна не очень широко.

Первая экспедиция «Ступы Бурятии»

В начале апреля мы отправились в первую из запланированных поездок по местам, связанным с историей местного буддизма. Вместе с друзьями мы проехали на трех машинах на восток от столицы вдоль долины Уды, где есть много ступ, восстановленных нашим проводником и его братом. По пути мы посетили реконструированный в последние годы Ацагатский дацан, окруженный ступами (одна из них, расположенная над входными воротами, относится к очень редкому виду) и украшенный большим позолоченным барельефом Ченрезига. Сильное впечатление произвела восковая, в человеческий рост, фигура Далай-ламы XIV, восседающего на главном троне храма. Заново отстроенный монастырь сиял сочными красками, позолотой мантры Калачакры и белизной ступ среди пока еще серых апрельских степей.

Вечером за совместным ужином мы подметили определенные различия между стилем жизни местных буддистов и тем, к чему мы привыкли в центрах Карма Кагью: садясь за стол, наши хозяева устраивают своего рода пуджу с ритуальными песнопениями под колокольчик. К счастью, неформальная часть полностью соответствовала русским застольным традициям. На следующий день при замечательной солнечной погоде наша группа готовилась к записи интервью с Ламой Цываном об активности Лопёна Цечу Ринпоче в Бурятии. Едва начался рассказ о нашем общем учителе, как погода внезапно изменилась, небо потемнело и разразилась снежная буря. Она прекратилась сразу же, как только завершилось интервью. Воодушевленные благоприятным стечением обстоятельств, мы вспоминали его активность и благословение. 20 с лишним лет назад Лопён Цечу Ринпоче приезжал в Бурятию по приглашению Ламы Цывана, направляясь на конференцию в Катманду. В местности Кижинга в 1990 году Ринпоче поместил в землю бумпы, тем самым начав подготовку к строительству ступы в непальском стиле. К сожалению, позднее появились препятствия организационного характера, и строительство не было завершено. Сейчас на этом месте в Кижингинском дацане установлена статуя Будды Шакьямуни высотой в несколько метров. В 1994 году Лама Цыван пригласил другого известного ламу традиции Кагью — Шераба Гьялцена Ринпоче; поводом послужила церемония похорон местного русского йогина (предыдущего владельца центра Потай). Прах покойного поместили в надгробие, по форме напоминающее самые древние ступы; сейчас оно стоит на ближайшей поляне. Факт первого визита Ринпоче в Россию не был широко известен даже среди членов нашей Сангхи. Следующая, весьма красочная, встреча двух лам, уже ставших добрыми друзьями, состоялась на летнем курсе Шераба Гьялцена в Красноярске в сентябре 2011 года.Минуя одиноко стоящие ступы или целые их группы (например, полный набор из восьми ступ по тибетской традиции), возле Хоринска мы повернули на север и через степные возвышенности и затуманенные озера направились к руинам Анинского дацана. До революции это был один из крупнейших монастырских комплексов, окруженный 108 ступами. Дацан был полностью уничтожен при советской власти; сейчас восстановлен лишь небольшой дуган и часть окружающих руины ступ. Дальше по дороге мы полюбовались с пригорка со ступой красочным видом на реку Уду и переправились на противоположный берег по разваливающемуся деревянному мостику. Даже местные не были уверены, устоит ли это ненадежное сооружение при проезде сразу трех наших автомобилей. На ночлег мы остановились в отшельническом центре Потай, вблизи пылающей тайги (такое часто можно увидеть здесь ранней весной). Потай принадлежит дружественным русским буддистам из традиции Гелуг. Это небольшое хозяйство расположено среди таежных лесов и холмов; дом и надворные постройки сколочены из сосновых бревен, проконопаченных мхом; электричество производит генератор, и нет такой роскоши, как ванная или туалет, как их представляет себе европеец. Хозяева этого идиллического места Дима Рыбалко и Ирина Васильева практикуют «гелугпинскую тантру» в традиционном стиле, следуя передаче ламы Дандарона, одного из наиболее харизматичных местных учителей XX века. Дима рассказал, что здесь есть много подобных отшельников — они практикуют разнообразные учения, иногда Ньингму и Гелуг одновременно, а некоторые после бегства из Тибета просто продолжают свою прежнюю практику.

Вообще, бурятская школа Гелуг немного специфична: к примеру, на здешних алтарях и в храмах иногда можно встретить статуи Гуру Ринпоче, что нетипично для этой традиции. Отдельные тибетцы относятся к бурятскому буддизму несколько свысока, утверждая, что в нем нет настоящих передач, и поэтому для бурят так важно нетленное тело Хамболамы Итигэлова, показывающее силу и подлинность учений здешних лам.

На второй день экспедиции, проезжая через холмистую тайгу, мы всюду видели восстановленные ступы — то тибетского стиля, то по образцу непальских святынь Сваямбху и Боднатх. Среди них одна была совершенно нетипичная; по словам одного из лам, ее проект появился из мифической Уддияны. Очередная интереснейшая история, связанная с вершиной степной горы неподалеку от Кижинги, навеяла ассоциации с Бутаном или Тибетом. Согласно свидетельствам, в этом месте проявилась сильная местная энергия, которая поначалу мешала развитию Дхармы в этом районе. Много лет назад сюда приехал некий лама и провел «бурные переговоры», в результате которых враждебная энергия «согласилась» помогать развитию Учения. Сегодня на этом холме с широкой, вдохновляющей панорамой окрестностей стоят замечательные часовни, увешанные яркими молитвенными флажками.

Уезжая в Кижингинскую долину, мы восхищались степями, что тянутся до горизонта, пасущимися на них стадами лошадей и извилистыми реками, которые напоминали некоторым из нас пейзажи не столь удаленной и тоже буддийской Монголии. В Кижинге мы посетили родной дом нашего проводника; большую ступу, копию Боднатха; Кижигинский дацан с большим троном Будды Шакьямуни в том месте, где Лопён Цечу Ринпоче хотел возвести ступу; а также множество небольших местных дуганов, построенных по схеме цветка лотоса. Когда этот исключительный день склонился к закату, мои бурятские попутчики — Люда, Долсон, Лама Цыван и Игорь (который вообще-то якут, но для польских читателей это слишком тонкие нюансы) — спонтанно спели гимн Бурятии. Это переживание так соответствовало окружению, что на какое-то время мы стали неотделимы от сказочного пейзажа. Гимн воздает дань красивейшей природе окрестностей Байкала, и первый куплет замечательно отображает все то, что переполняло нас во время поездки:

Таежная, озерная, степная,
Ты добрым светом солнечным полна.
Цветущая от края и до края,
Будь счастлива, родная сторона.

В последующие дни мы осматривали святыни в Улан-Удэ; в этом городе сегодня много и дацанов, и дуганов. Сильнейшее впечатление произвели центры в Верхней Березовке и большой дацан, расположеннный на одной из возвышенностей города — так называемой Лысой Горе. Оттуда открывается вид на Улан-Удэ, извилистую Селенгу и многочисленные молитвенные флаги, развешенные по всему склону Лысой Горы. Вечером мы организовали в Сангхе польский вечер, любопытным образом совпавший с польскими днями, которые в те же даты проходили в Европа Центре. Неожиданно нас посетил Лама Цыван, которому очень нравится дружеский и расслабленный стиль учеников Ламы Оле Нидала. Наш гость посмотрел презентации и фотографии, отображающие развитие буддизма в Польше, и фильм об открытии ступы Калачакры. Он остался с нами после официальной программы и активно участвовал в неформальной части.

Иволгинский дацан

Наутро мы наконец отправились в Иволгинский дацан, который сегодня является одним из символов российского буддизма. Там примерно на трех гектарах земли среди белизны традиционных сибирских березок располагаются красочные дуганы и ступы, возвышаются буддийские статуи, повсюду крутятся молитвенные колеса и развеваются цветные флажки с мантрами. Есть даже «исполняющий желания» камень Зеленой Тары. В деревянных домиках со сказочными резными ставнями живут монахи и ученики миряне. В монастырском комплексе есть и официальный университет, где преподаются такие дисциплины, как философия, тибетский и бурятский языки, тибетская медицина, культура, искусство, история и этнография Центральной Азии. Здешняя библиотека знаменита своим собранием буддийских книг — крупнейшим в России.

Но самой важной реликвией для всех бурят является нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова — учителя и подвижника, возглавлявшего буддийское сообщество Бурятии в 1911-1918 годах. Умирая, он объявил ближайшим ученикам, что его тело надо похоронить в земле и выкопать через 30 лет, когда в нем будут нуждаться буддисты. Пожелание было исполнено — тело ламы открыли и увидели, что оно так и осталось сидеть в позе медитации, сохранившись в отличном состоянии. Но политическая ситуация тех лет не позволяла ни выставить эту реликвию на всеобщее обозрение, ни даже объявить о ней — поэтому ее снова погрузили в землю и открыли совсем недавно, — в 2004 году. До сих пор нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова поражает паломников и ученых своими необыкновенными свойствами. Оно открыто для посещений несколько дней в году, особенно во время визитов важных гостей. В 2009 году его представили тогдашнему президенту Российской Федерации Дмитрию Медведеву. Тогда бурятские ламы решили обратиться к старой традиции, которая началась при Екатерине II и сохранялась до времени царствования последнего Романова: в ходе особого ритуала каждого из правителей России усаживали на белый трон и объявляли воплощением Бодхисаттвы Белой Тары.

Лама Оле Нидал и Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже установили прочные официальные отношения с главой бурятских буддистов. Начиная с зимнего тура Ламы Оле по России 2007 году, встречи Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева с главами и участниками центров Алмазного пути стали традицией. Нас приглашают посмотреть реликвии Ламы Итигэлова и получить его благословение. Важной вехой в развитии этих отношений стал визит Его Святейшества Семнадцатого Кармапы в 2009 году, во время его поездки по России. После официальной встречи на турнире по традиционным бурятским единоборствам и стрельбе из лука священнослужители беседовали в семейной атмосфере, и Хамбо-лама Дамба Аюшеев, известный своим чувством юмора и склонностью к прямым ученым дебатам, наслаждался общением с Гьялвой Кармапой.

Кроме официальных визитов иногда происходят и «рабочие» встречи: группы паломников или учителя Алмазного пути приезжают, чтобы познакомиться с буддизмом традиции Гелуг. Общение буддистов Карма Кагью с представителями бурятской традиции исполнено взаимного уважения и дружелюбия. Наше глубокое внимание к Основополагающим практикам —медитациям Прибежища, Алмазного Ума, подношения мандалы и Гуру-йоги — вызывает удивление у местных буддистов: ведь, согласно их поучениям, начало развития на буддийском пути предполагает освоение философии и навыков ведения ученых дебатов.

Тункинская долина

Еще одно место, где сейчас быстро восстанавливается буддизм, — это район Тункинской долины. Природная котловина в форме линзы является продолжением байкальского тектонического разлома и тянется до монгольского озера Хубсугул. С юга она огорожена пограничным горным хребтом Хамар-дабан, с севера — похожим на альпийские горы хребтом Тункинские Гольцы (голые, безлесые скалы), а с запада — массивом Мунку-Сардык (3491 метр над уровнем моря), который является самой высокой точкой Восточных Саян. В плане происхождения и активных тектонических процессов долина характеризуется относительно недавним вулканизмом с сохранившимися конусами, повышенной радиацией, сейсмической активностью и наличием нескольких термальных и минеральных источников, которые местные жители считают источниками святой воды. Здесь много мест, связанных с буддизмом; они видны, если въезжаешь с востока по дороге на Иркутск.

Это, например, тибетская святыня Даши-Гомар (ступа мудрости или тысячи врат). Она создает положительные вибрации и бережет окрестность от мешающих энергий. Эту функцию защиты олицетворяют два черных льва, которые приветствуют въезжающих в долину. Рядом находится очень важная для буддийской и шаманской традиций белая скала; местные жители называют ее Буха-Нойон, то есть Бычий камень. По легенде, эта белая мраморная скала должна напоминать бога, который проявился в образе быка, женился на дочери Тайджи-хана, стал прародителем всех бурят, а после смерти превратился в скалу, обладающую мощной энергией. В следующем по маршруту городе — Тунке — жили, будучи в ссылке, поляки Юзеф Пилсудский и его брат Бронислав, который впоследствии стал одним из величайших этнологов, специалистов по Восточной Сибири и Дальнему Востоку. Проехав на запад долины, вы можете посетить музей истории буддизма в Жемчуге, дацан с сохранившимся в золотой оправе Кангьюром в деревне Кырен или очередную святыню буддистов и шаманистов вблизи Бурхан-Баабай, наделенную магической силой и украшенную дуганами и ступами. В Шумаке из земли пробиваются источники минеральной воды, которая издавна используется в классической и тибетской медицине для лечения многих заболеваний. Об этом свидетельствуют, в частности, сохранившиеся здесь надписи на тибетском и старо-монгольском языках. Но больше времени мы провели на главном курорте долины, в селе Аршан, что по-бурятски означает «святая вода». Благодаря уникальным минеральным водам различного химического состава и с разной температурой Аршан уже более века является самым известным курортом в регионе — и даже упоминается в местном гимне.

Аршан — это еще и прекрасно расположенный дацан Бодхи Дхарма, предлагающий тибетские лекарства из местных ингредиентов. Также знаменит здесь тяжелый яйцевидный валун, прозванный Столом Чингисхана, — это важное священное место для ритуалов бурятских буддистов и шаманистов. Интересных с точки зрения Дхармы мест в Бурятии намного больше, но нехватка времени не позволила нам посетить их за одну поездку. Нет сомнений, что в этом крае стоит побывать много раз.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Россия – многонациональная страна, где живут представители разных вероисповеданий. Учение Будды находится в числе этих конфессий — его исповедуют в бурятской, калмыцкой, тувинской республиках, а также существует Буддийская традиционная Сангха России в масштабах всей страны. Буддизм в Бурятии – главная религия, и именно об этом мы хотим вам сегодня рассказать.

Из материала ниже вы узнаете, как и когда появилась буддистская мысль в этой байкальской республике, какой школой она представлена, как развивалась с течением времени, какие особенности имеет сегодня. Также мы кратко расскажем о значимых для бурятских буддистов праздниках и священных местах – храмах, монастырях, дацанах.

О главном

Бурятская республика находится на востоке России, в Забайкалье, и граничит с Монголией. Именно из Монголии родом были предки современных бурят, именно оттуда были заимствованы некоторые обычаи и традиции, а также пришло учение Будды. Сами буряты называют его «Буддын шажан».

Оно здесь в основном представлено школой тибетского буддизма гелуг. Представителей этого направления также часто называют «желтошапочниками» за характерные головные уборы желтого цвета.

Этот цвет восходит к одежде древнеиндийских монахов, носивших старые накидки, которые пожелтели на солнце. За это направление гелуг также называют «желтым», или по-бурятски – «шара шажин». Гелуг – направление, которое издревле связывает духовными узами жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Центральной Азии.

Историческая справка

Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.

Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.

К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.

Монастырь Лабранг, Тибет

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах.Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.

В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.

Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.

Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.

С тех пор буддизм был признан в России на государственном уровне.

Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.

Императрица Елизавета Петровна

Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.

Цонгольский дацан, Бурятия

В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.

В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.

Дацан Гунзэчойнэй, Санкт-Петербург. Фотограф Олег Белоусов

Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.

Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.

«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Тогда вновь открыли Агинский и Иволгинский дацаны. Возрождение учения Будды продолжалось и позже: в 91-м году в составе Иволгинского дацана основали знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а всего в регионе насчитывалось двенадцать открытых монастырей.

Особенности

Как мы уже знаем, в Бурятии религия представлена по большей части направлением гелуг. Оно является частью тибетского буддизма, отнесенного к северной ветви, где наиболее распространена Махаяна, или «Великая колесница», и Ваджраяна.

«Отцом» школы гелуг, ее основоположником был Дже Цонкапа, которого по-бурятски называют Зонхава или Зонхобо. Он жил и занимался духовной деятельностью во второй половине XIV – начале XV века.

Цонкапа занимался духовным просвещением народа и сокрушался по поводу того, что многие аскезы и нормы морали, принятые еще Буддой Шакьямуни, с течением времени были забыты. Тогда он основал собственную школу, где были приняты довольно строгие правила поведения для монахов и мирян, восходившие к писаниям священной «Виная-питаки». Буряты, как и другие гелугпинцы, очень почитают Цонкапу – не меньше, чем великого учителя Будду.

В этом направлении буддистской мысли есть собственные священные писания:

«Кэнгюр» – 108-томник, в бурятском варианте произносится как «Ганжур»;
«Тэнгьюр» – 225-томник, содержит комментарии к «Кэнгьюру», по-бурятски называется «Данжур».

Особенность буддизма в республике заключается в том, что тибетские традиции сплелись с древними местными обрядами и культами, существовавшими здесь задолго до прихода дхармы. Подобные обряды связаны с шаманскими практиками, поклонением духам предков, природы, озер, лесов, холмов, а также с культом обо. Обо – это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, усопшим шаманам, предкам.

В личной практике буддиста велика роль ламы – учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к моральному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и вырваться из цикла перерождений. В этих делах ему призван помочь лама, который сам обладает высокими личными качествами.

Буряты также знакомы и с другими школами буддизма. К их числу относятся, к примеру, ньингма, тантрические практики, карма кагью. Последняя даже открыла в столичном Улан-Удэ Центр Алмазного пути.

Буддисты направления Карма Кагью

Такое решение было весьма необычным, ведь к тому моменту в регионе уже больше двух столетий господствовала привычная для местных жителей гелугпинская вера. Однако это позволило привнести новое в буддистскую практику, а в Центре Алмазного пути несколько раз выступал со своими лекциями европейский гуру – лама Оле Нидал.

Сегодня, в 21 веке, наблюдается подъем буддийской культуры в Бурятии. Всего в настоящий момент здесь насчитывается около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или управляются членами Российской сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантного отношения к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже кулинарного мастерства.

Праздники

Верующее бурятское население празднует большое количество важных событий и проводит многочисленные служения в монастырях, называемые хуралами. Обычно они не имеют конкретных дат, и время вычисляется опытными ламами-астрологами по фазам луны. Исключение составляет лишь День рождения нынешнего Далай-ламы Тэнцзина Гьяцо – шестое июля.

Можно выделить семь наиболее крупных хуралов:

Сагаалган – тибетский Новый год. Его точная дата меняется каждый год и зависит от лунного календаря. Новому году предшествуют обряды Сочжин и Дугжуба. Во время последнего сжигается особый конусообразный символ Сор, олицетворяющий совершенные грехи. После этого можно праздновать Сагаалган.

Сагаалган в Бурятии

Монлам – чествует пятнадцать чудес, которые совершил Шакьямуни. Хурал проводится во 2-15 день 1-го месяца весны.
Дуйнхор – имеет непосредственное отношение к Калачакре.
Гандан Шунсэрмэ – знаменует три события из жизни Шакьямуни: появление в этом мире, Пробуждение и уход в окончательную нирвану – паринирвану. Празднование проводится в 15-й день 1-го месяца лета.
Майдари – событие, посвященное Майтрейе, будде Будущего, который должен спуститься с небес Тушита. Люди верят, что с его прибытием мир станет ярче, а народ – более счастливым и здоровым. Майдари проходит в 4-й день последнего месяца лета.
Лхабаб Дуйсэн – согласно верованиям, именно в этот день Будда спустился с небес Тушита, которые находятся на склоне священной горы Меру, или по-бурятски – Сумбер-ула. Отмечается в конце осени.
Зула – зимой гелугпинцы почитают память Цонкапы. Это событие сопровождается зажжением тысячи лампадок в храмах.

Святыни

В современной Бурятии насчитывается около полусотни монастырей, дацанов, храмов и других святынь. В столице, Улан-Удэ, находятся «Ринпоче Багша», «Хамбын Хурээ», а такжеженский монастырь «Зунгон Даржалинг». А главным достоянием республики считается известный Иволгинский дацан.

Дацаном у тибетцев именовались факультеты в университетах-монастырях, а в Бурятии так традиционно называют все монастыри.

Названия многих дацанов происходят от населенных пунктов, где они находятся. Перечислим самые крупные из них:

Агинский – открытый впервые в начале XIX века, в советское время он был закрыт, но после окончания войны вновь возрожден. Архитектурный ансамбль представлен главным храмом и еще семью постройками.
Аршанский – место пребывания Хамбо-ламы Доржиева, который жил и проповедовал во время революции.
Эгитуйский – святыня, скрывающая в своих стенах сандаловое изваяние Будды. Его высота превышает два метра, а если верить слухам, оно было сооружено еще при самом Шакьямуни.
Иволгинский – кроме того, что монастырь по праву считается главным, здесь хранится тело Хамбо-ламы Итигэлова. Невероятно, но за многие десятилетия оно почти не изменилось и остается нетленным сегодня.

Иволгинский дацан

Анинский – это первый местный каменный храм. Изначально он был построен из дерева, но пожар практически сравнял здания с землей, поэтому было решено восстановить святилище с помощью камня.
Мурочинский – известный также под названием «Балдан Брэйбун», он считается самым важным и крупным в западном Забайкалье.
Тамчинский – или Гусиноозерский, он считается древнейшим: раньше молельня располагалась в передвижной юрте. Когда он стал стационарным, здесь стояло семнадцать сооружений, где постоянно жили пятьсот лам и почти столько же периодически кочевали. Сейчас здесь таится так называемый «оленный камень», датированный серединой 2-го тысячелетия до нашей эры.

Заключение

Итак, сегодня мы познакомились с особенностями учения Будды в Бурятской республике, которое появилось там в XVII столетии и было официально признано еще Елизаветой Петровной. Во многом он схож с традиционными практиками тибетского направления гелуг, но смешался с локальными обрядами и обычаями шаманов, живших здесь раньше. Сегодня дхарма переживает «второе рождение» – дацанов становится все больше, а философия уходит далеко за пределы региона.

Благодарим вас за то, что были с нами, уважаемые читатели! Надеемся, наше небольшое путешествие в Бурятию было увлекательным. Чтобы узнавать прекрасный мир Востока еще ближе, подписывайтесь на почтовую рассылку и оставайтесь с нами!

До скорых встреч!