Первое организованное государство на Байкале было создано в III столетии до нашей эры гуннами, которые после многовекового противостояния с цивилизацией Китая двинулись покорять Евразию. Последовавшее за этим переселение тюркских народов продолжалось до XIII века, а затем здесь появились монгольские племена; они этнически преобладали в этом регионе до начала российской колонизации. Столетиями господствующей религией у них был широко распространенный в этой части мира шаманизм. Так продолжалось до XVII века, когда буддизм тибетского происхождения распространился в Монголии, а потом постепенно стал проникать на территорию современной Бурятии. Появившиеся здесь в первой половине XVII века русские отмечали, что «ламаизм исповедовали» лишь некоторые местные знатные роды, но уже к концу XVII века эта религия встречалась повсеместно. В течение всего XVIII столетия сюда приезжали монгольские и тибетские ламы школы Гелуг, а после установления российской границы на территории Сибири цари с целью устранения иностранного влияния начали обучать и поддерживать подчиненных себе местных лам. С 30-х годов XVIII века аристократические роды с реки Селенга начали строить первые дацаны (большие храмы или монастырские комплексы), которых в 1741 г. насчитывалось уже 11 (со 150 ламами); в том же самом году все ламы дали клятву верности императорской России. После этого местные священнослужители признавали каждого правителя России излучением Белой Тары. С XVIII века буддизм уже становится главной религией региона, а динамичное развитие Дхармы в Бурятии отображают данные 1893 г., согласно которым здесь функционировало 34 дацана с 13 768 ламами.
Такое благоприятное положение продлилось до Октябрьской революции, после которой произошли коренные изменения. К периоду хаоса, воцарившегося после революции и гражданской войны, относится интересная остросюжетная кампания российского офицера немецкого происхождения, барона Романа Унгерна фон Штернберга. Он провозгласил себя реинкарнацией Чингисхана и пытался объединить монгольские народности, чтобы создать антикоммунистическую буддийскую империю. Однако этим планам не суждено было реализоваться — в 1921 г. их свел на нет Константин Рокоссовский (позднее ставший сталинским министром национальной обороны ПНР). Он разбил армию Унгерна на юге Бурятии и поставил его самого перед взводом, который привел в исполнение смертный приговор.
В те же времена будущее буддизма пытался по-другому разыграть известный российский путешественник и востоковед Николай Рерих, прославившийся благодаря исследованиям Алтая и Гималаев. Идеей этого искателя мифической Шамбалы было создание царства свободы и справедливости путем слияния коммунизма и буддизма. Используя широкие контакты в Тибете и Средней Азии, он привез советским властям письмо от тибетских лам, прославлявших предводителя революции как великого духовного вождя. Однако материалистический подход коммунистических лидеров революции привел вовсе не к реализации подобных идей, но к усилению репрессий. В разгар борьбы за укрепление народной власти в 30-х годах были казнены или высланы в лагеря тысячи монахов, разорены или снесены монастыри, дуганы (небольшие храмы), ступы и, как следствие — уничтожены всяческие проявления буддийского наследия. В результате этой политики многие годы ни в Бурятии, ни во всем Советском Союзе не было ни одного функционирующего буддийского монастыря.
Небольшое улучшение ситуации было связано с героическим участием бурят в Великой Отечественной войне и победой над фашистской Германией. Особенно интересна распространенная среди местных жителей история о том, как Сталин на рубеже 1941 и 1942 годов обратился к бурятским ламам за помощью в сдерживании подступающих к Москве немецких войск. Ламы сообщили, что не могут помочь в делах военных, но попробуют сориентироваться, «что можно сделать с погодой». Согласно этой версии, знаменитые морозы, которые в то время погубили гитлеровскую армию, были вовсе не капризом природы. Какова бы ни была историческая правда, в 1946 году Сталин позволил бурятам построить буддийский монастырь в Иволгинске (25 километров на юго-запад от столицы региона). Несколько десятков лет Иволгинский дацан был единственным буддийским храмом во всей России и одновременно резиденцией Хамбо-ламы, главы бурятского буддизма.
В конце 80-х годов XX века, во время упадка Советского Союза, на территории Забайкалья функционировали только Иволгинский и Агинский дацаны. Второй был расположен за границами Республики Бурятия, в Забайкальском крае, в Агинском Бурятском автономном округе — на этнических бурятских территориях. Сейчас, когда прошло уже более 20 лет после падения СССР и восстановления религиозных свобод, традиционный бурятский буддизм развивается достаточно динамично, о чем свидетельствует строительство или восстановление 26 дацанов, многочисленных ступ, дуганов и таких привычных для местного пейзажа элементов буддийской идентичности, как флаги и молитвенные колеса. Поэтому сегодня, путешествуя по территории республики, часто вспоминаешь пейзажи Бутана, Сиккима или Непала.
Центр Карма Кагью в Улан-Удэ
Столицей Бурятии является 380-тысячный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преобразованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. — в Улан-Удэ. Развитие города связано с положением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее — с присоединением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее — Бурятской АССР, и долгие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах производились транспортные вертолеты и военные самолеты. Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиозных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени коммунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представляющий собой самую большую в мире голову вождя революции.
Центр Алмазного пути в Улан-Удэ — интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в регионе с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей — буддисты, за сотни лет укоренившиеся в этой традиции, непросто предложить новый взгляд на практику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, летних туров по России.
В 2004 году Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 м2 земли с фундаментом и старыми стенами в прекрасно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 г. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превращению старого здания в современный центр Алмазного пути. Процесс создания места для работы с умом — нечто намного большее, чем стройка, это скорее форма практики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а польский язык — один из «официально» используемых в центре. Полный дружбы и идеализма стиль общения, введенный Мишеком-Лешеком Надольским, стал легендой не только в этой части Сибири. Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования учений и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой.
В начале 90-х в Бурятию приезжал Лопён Цечу Ринпоче — он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 году регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, приняв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и большинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении официальных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сейчас заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурятского буддизма и познакомить нас с работой местных ринпоче, которая известна не очень широко.
Первая экспедиция «Ступы Бурятии»
В начале апреля мы отправились в первую из запланированных поездок по местам, связанным с историей местного буддизма. Вместе с друзьями мы проехали на трех машинах на восток от столицы вдоль долины Уды, где есть много ступ, восстановленных нашим проводником и его братом. По пути мы посетили реконструированный в последние годы Ацагатский дацан, окруженный ступами (одна из них, расположенная над входными воротами, относится к очень редкому виду) и украшенный большим позолоченным барельефом Ченрезига. Сильное впечатление произвела восковая, в человеческий рост, фигура Далай-ламы XIV, восседающего на главном троне храма. Заново отстроенный монастырь сиял сочными красками, позолотой мантры Калачакры и белизной ступ среди пока еще серых апрельских степей.
Вечером за совместным ужином мы подметили определенные различия между стилем жизни местных буддистов и тем, к чему мы привыкли в центрах Карма Кагью: садясь за стол, наши хозяева устраивают своего рода пуджу с ритуальными песнопениями под колокольчик. К счастью, неформальная часть полностью соответствовала русским застольным традициям. На следующий день при замечательной солнечной погоде наша группа готовилась к записи интервью с Ламой Цываном об активности Лопёна Цечу Ринпоче в Бурятии. Едва начался рассказ о нашем общем учителе, как погода внезапно изменилась, небо потемнело и разразилась снежная буря. Она прекратилась сразу же, как только завершилось интервью. Воодушевленные благоприятным стечением обстоятельств, мы вспоминали его активность и благословение. 20 с лишним лет назад Лопён Цечу Ринпоче приезжал в Бурятию по приглашению Ламы Цывана, направляясь на конференцию в Катманду. В местности Кижинга в 1990 году Ринпоче поместил в землю бумпы, тем самым начав подготовку к строительству ступы в непальском стиле. К сожалению, позднее появились препятствия организационного характера, и строительство не было завершено. Сейчас на этом месте в Кижингинском дацане установлена статуя Будды Шакьямуни высотой в несколько метров. В 1994 году Лама Цыван пригласил другого известного ламу традиции Кагью — Шераба Гьялцена Ринпоче; поводом послужила церемония похорон местного русского йогина (предыдущего владельца центра Потай). Прах покойного поместили в надгробие, по форме напоминающее самые древние ступы; сейчас оно стоит на ближайшей поляне. Факт первого визита Ринпоче в Россию не был широко известен даже среди членов нашей Сангхи. Следующая, весьма красочная, встреча двух лам, уже ставших добрыми друзьями, состоялась на летнем курсе Шераба Гьялцена в Красноярске в сентябре 2011 года.Минуя одиноко стоящие ступы или целые их группы (например, полный набор из восьми ступ по тибетской традиции), возле Хоринска мы повернули на север и через степные возвышенности и затуманенные озера направились к руинам Анинского дацана. До революции это был один из крупнейших монастырских комплексов, окруженный 108 ступами. Дацан был полностью уничтожен при советской власти; сейчас восстановлен лишь небольшой дуган и часть окружающих руины ступ. Дальше по дороге мы полюбовались с пригорка со ступой красочным видом на реку Уду и переправились на противоположный берег по разваливающемуся деревянному мостику. Даже местные не были уверены, устоит ли это ненадежное сооружение при проезде сразу трех наших автомобилей. На ночлег мы остановились в отшельническом центре Потай, вблизи пылающей тайги (такое часто можно увидеть здесь ранней весной). Потай принадлежит дружественным русским буддистам из традиции Гелуг. Это небольшое хозяйство расположено среди таежных лесов и холмов; дом и надворные постройки сколочены из сосновых бревен, проконопаченных мхом; электричество производит генератор, и нет такой роскоши, как ванная или туалет, как их представляет себе европеец. Хозяева этого идиллического места Дима Рыбалко и Ирина Васильева практикуют «гелугпинскую тантру» в традиционном стиле, следуя передаче ламы Дандарона, одного из наиболее харизматичных местных учителей XX века. Дима рассказал, что здесь есть много подобных отшельников — они практикуют разнообразные учения, иногда Ньингму и Гелуг одновременно, а некоторые после бегства из Тибета просто продолжают свою прежнюю практику.
Вообще, бурятская школа Гелуг немного специфична: к примеру, на здешних алтарях и в храмах иногда можно встретить статуи Гуру Ринпоче, что нетипично для этой традиции. Отдельные тибетцы относятся к бурятскому буддизму несколько свысока, утверждая, что в нем нет настоящих передач, и поэтому для бурят так важно нетленное тело Хамболамы Итигэлова, показывающее силу и подлинность учений здешних лам.
На второй день экспедиции, проезжая через холмистую тайгу, мы всюду видели восстановленные ступы — то тибетского стиля, то по образцу непальских святынь Сваямбху и Боднатх. Среди них одна была совершенно нетипичная; по словам одного из лам, ее проект появился из мифической Уддияны. Очередная интереснейшая история, связанная с вершиной степной горы неподалеку от Кижинги, навеяла ассоциации с Бутаном или Тибетом. Согласно свидетельствам, в этом месте проявилась сильная местная энергия, которая поначалу мешала развитию Дхармы в этом районе. Много лет назад сюда приехал некий лама и провел «бурные переговоры», в результате которых враждебная энергия «согласилась» помогать развитию Учения. Сегодня на этом холме с широкой, вдохновляющей панорамой окрестностей стоят замечательные часовни, увешанные яркими молитвенными флажками.
Уезжая в Кижингинскую долину, мы восхищались степями, что тянутся до горизонта, пасущимися на них стадами лошадей и извилистыми реками, которые напоминали некоторым из нас пейзажи не столь удаленной и тоже буддийской Монголии. В Кижинге мы посетили родной дом нашего проводника; большую ступу, копию Боднатха; Кижигинский дацан с большим троном Будды Шакьямуни в том месте, где Лопён Цечу Ринпоче хотел возвести ступу; а также множество небольших местных дуганов, построенных по схеме цветка лотоса. Когда этот исключительный день склонился к закату, мои бурятские попутчики — Люда, Долсон, Лама Цыван и Игорь (который вообще-то якут, но для польских читателей это слишком тонкие нюансы) — спонтанно спели гимн Бурятии. Это переживание так соответствовало окружению, что на какое-то время мы стали неотделимы от сказочного пейзажа. Гимн воздает дань красивейшей природе окрестностей Байкала, и первый куплет замечательно отображает все то, что переполняло нас во время поездки:
Таежная, озерная, степная,
Ты добрым светом солнечным полна.
Цветущая от края и до края,
Будь счастлива, родная сторона.
В последующие дни мы осматривали святыни в Улан-Удэ; в этом городе сегодня много и дацанов, и дуганов. Сильнейшее впечатление произвели центры в Верхней Березовке и большой дацан, расположеннный на одной из возвышенностей города — так называемой Лысой Горе. Оттуда открывается вид на Улан-Удэ, извилистую Селенгу и многочисленные молитвенные флаги, развешенные по всему склону Лысой Горы. Вечером мы организовали в Сангхе польский вечер, любопытным образом совпавший с польскими днями, которые в те же даты проходили в Европа Центре. Неожиданно нас посетил Лама Цыван, которому очень нравится дружеский и расслабленный стиль учеников Ламы Оле Нидала. Наш гость посмотрел презентации и фотографии, отображающие развитие буддизма в Польше, и фильм об открытии ступы Калачакры. Он остался с нами после официальной программы и активно участвовал в неформальной части.
Иволгинский дацан
Наутро мы наконец отправились в Иволгинский дацан, который сегодня является одним из символов российского буддизма. Там примерно на трех гектарах земли среди белизны традиционных сибирских березок располагаются красочные дуганы и ступы, возвышаются буддийские статуи, повсюду крутятся молитвенные колеса и развеваются цветные флажки с мантрами. Есть даже «исполняющий желания» камень Зеленой Тары. В деревянных домиках со сказочными резными ставнями живут монахи и ученики миряне. В монастырском комплексе есть и официальный университет, где преподаются такие дисциплины, как философия, тибетский и бурятский языки, тибетская медицина, культура, искусство, история и этнография Центральной Азии. Здешняя библиотека знаменита своим собранием буддийских книг — крупнейшим в России.
Но самой важной реликвией для всех бурят является нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова — учителя и подвижника, возглавлявшего буддийское сообщество Бурятии в 1911-1918 годах. Умирая, он объявил ближайшим ученикам, что его тело надо похоронить в земле и выкопать через 30 лет, когда в нем будут нуждаться буддисты. Пожелание было исполнено — тело ламы открыли и увидели, что оно так и осталось сидеть в позе медитации, сохранившись в отличном состоянии. Но политическая ситуация тех лет не позволяла ни выставить эту реликвию на всеобщее обозрение, ни даже объявить о ней — поэтому ее снова погрузили в землю и открыли совсем недавно, — в 2004 году. До сих пор нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова поражает паломников и ученых своими необыкновенными свойствами. Оно открыто для посещений несколько дней в году, особенно во время визитов важных гостей. В 2009 году его представили тогдашнему президенту Российской Федерации Дмитрию Медведеву. Тогда бурятские ламы решили обратиться к старой традиции, которая началась при Екатерине II и сохранялась до времени царствования последнего Романова: в ходе особого ритуала каждого из правителей России усаживали на белый трон и объявляли воплощением Бодхисаттвы Белой Тары.
Лама Оле Нидал и Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже установили прочные официальные отношения с главой бурятских буддистов. Начиная с зимнего тура Ламы Оле по России 2007 году, встречи Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева с главами и участниками центров Алмазного пути стали традицией. Нас приглашают посмотреть реликвии Ламы Итигэлова и получить его благословение. Важной вехой в развитии этих отношений стал визит Его Святейшества Семнадцатого Кармапы в 2009 году, во время его поездки по России. После официальной встречи на турнире по традиционным бурятским единоборствам и стрельбе из лука священнослужители беседовали в семейной атмосфере, и Хамбо-лама Дамба Аюшеев, известный своим чувством юмора и склонностью к прямым ученым дебатам, наслаждался общением с Гьялвой Кармапой.
Кроме официальных визитов иногда происходят и «рабочие» встречи: группы паломников или учителя Алмазного пути приезжают, чтобы познакомиться с буддизмом традиции Гелуг. Общение буддистов Карма Кагью с представителями бурятской традиции исполнено взаимного уважения и дружелюбия. Наше глубокое внимание к Основополагающим практикам —медитациям Прибежища, Алмазного Ума, подношения мандалы и Гуру-йоги — вызывает удивление у местных буддистов: ведь, согласно их поучениям, начало развития на буддийском пути предполагает освоение философии и навыков ведения ученых дебатов.
Тункинская долина
Еще одно место, где сейчас быстро восстанавливается буддизм, — это район Тункинской долины. Природная котловина в форме линзы является продолжением байкальского тектонического разлома и тянется до монгольского озера Хубсугул. С юга она огорожена пограничным горным хребтом Хамар-дабан, с севера — похожим на альпийские горы хребтом Тункинские Гольцы (голые, безлесые скалы), а с запада — массивом Мунку-Сардык (3491 метр над уровнем моря), который является самой высокой точкой Восточных Саян. В плане происхождения и активных тектонических процессов долина характеризуется относительно недавним вулканизмом с сохранившимися конусами, повышенной радиацией, сейсмической активностью и наличием нескольких термальных и минеральных источников, которые местные жители считают источниками святой воды. Здесь много мест, связанных с буддизмом; они видны, если въезжаешь с востока по дороге на Иркутск.
Это, например, тибетская святыня Даши-Гомар (ступа мудрости или тысячи врат). Она создает положительные вибрации и бережет окрестность от мешающих энергий. Эту функцию защиты олицетворяют два черных льва, которые приветствуют въезжающих в долину. Рядом находится очень важная для буддийской и шаманской традиций белая скала; местные жители называют ее Буха-Нойон, то есть Бычий камень. По легенде, эта белая мраморная скала должна напоминать бога, который проявился в образе быка, женился на дочери Тайджи-хана, стал прародителем всех бурят, а после смерти превратился в скалу, обладающую мощной энергией. В следующем по маршруту городе — Тунке — жили, будучи в ссылке, поляки Юзеф Пилсудский и его брат Бронислав, который впоследствии стал одним из величайших этнологов, специалистов по Восточной Сибири и Дальнему Востоку. Проехав на запад долины, вы можете посетить музей истории буддизма в Жемчуге, дацан с сохранившимся в золотой оправе Кангьюром в деревне Кырен или очередную святыню буддистов и шаманистов вблизи Бурхан-Баабай, наделенную магической силой и украшенную дуганами и ступами. В Шумаке из земли пробиваются источники минеральной воды, которая издавна используется в классической и тибетской медицине для лечения многих заболеваний. Об этом свидетельствуют, в частности, сохранившиеся здесь надписи на тибетском и старо-монгольском языках. Но больше времени мы провели на главном курорте долины, в селе Аршан, что по-бурятски означает «святая вода». Благодаря уникальным минеральным водам различного химического состава и с разной температурой Аршан уже более века является самым известным курортом в регионе — и даже упоминается в местном гимне.
Аршан — это еще и прекрасно расположенный дацан Бодхи Дхарма, предлагающий тибетские лекарства из местных ингредиентов. Также знаменит здесь тяжелый яйцевидный валун, прозванный Столом Чингисхана, — это важное священное место для ритуалов бурятских буддистов и шаманистов. Интересных с точки зрения Дхармы мест в Бурятии намного больше, но нехватка времени не позволила нам посетить их за одну поездку. Нет сомнений, что в этом крае стоит побывать много раз.
Адрес:
Россия, Республика Бурятия, село Верхняя Иволга
Дата основания:
1945 год
Основные достопримечательности:
главный соборный храм Цогчен-дуган (1976 год), храм Чойра Дуган (1948 год), храм Зелёной Тары, храм-дворец Хамбо-ламы Итигэлова, храм Маанин-дуган
Святыни:
нетленное тело хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова
Координаты:
51°45"31.7"N 107°12"12.1"E
Дацан в селе Верхняя Иволга - это бурятский монастырь, при котором ведет свою работу буддийский университет. Несмотря на то, что обыватели называют его центром буддизма в России , дацан не имеет каких-либо титулов, данных ему официально. Но он все равно остается самым авторитетным монастырем в Бурятии.
Вид на Иволгинский дацан с дороги
История основания дацана в Иволгинске
Обитель построена в 1945 году в 35 км от Улан-Удэ - столицы Бурятии (республика входит в состав России). Дацаны, существовавшие ранее, в военные годы были уничтожены, и об их возрождении никто не задумывался. Правительство приняло другое решение - об основании самими верующими буддийских храмов в Бурятии.
Их заселили старые ламы, прибывшие на родину с каторжных работ, а также обыватели Верхней Иволги. Новому монастырю было дано название на местном языке «Түгэс Баясгалантай Үлзы Номой Хүрдын Хийд». Его перевод с бурятского таков: «Обитель учения Колеса, дарующего радость и наполняющего счастьем».
Главные ворота
Много лет здание нового дацана было единственным местом, где могли собраться буддисты Бурятии, но в 90-х годах ушедшего столетия на здешних землях стали появляться и другие духовные центры, что порадовало и воодушевило верующих. Однако, Иволгинский дацан все равно оставался для них самым излюбленным местом.
С 1991 года при буддистском монастыре начинает функционировать университет «Даши Чойнхорлин». Занятия в нем проводятся и поныне, и аналогов на территории России у него нет. Студентам этого заведения преподаются все тонкости философии буддизма. Примечательно, что подача материала производится, в монастырских бурятских школах, которые существовали здесь до революции 1917 года.
Цогчен-дуган
Тело хамбо-ламы Итигэлова - объект поклонения для последователей буддизма
В дацане Иволгинска покоится тело умершего хамбо-ламы Итигэлова. Находится оно в одноименном дворце - дугане, реконструированном в конце 2000-х годов по старым фотоснимкам. Первоначально дуган возводился в 1906 году на территории дацана, расположенном в урочище Янгажин, и в его строительстве участвовал сам хамбо-лама. Однако в 1954 году обе постройки были уничтожены.
Почему же тело буддистского иерарха стало объектом поклонения для верующих и привлекает к себе внимание ученых со всего мира? Дело в том, что в 1927 году 75-летний Итигелов обратился с просьбой к монахам из Янгажина прочитать для него молитву, слова которой произносились только по случаю смерти. Просьба о прочтении «hуга Намши», или «Благопожелания умирающему» ввела иноков в полную растерянность.
Дворец Хамбо-ламы Итигэлова
Но когда Итигэлов, сан которого сравним с православным митрополитом, начал читать молитву самостоятельно, ламы все-таки поддержали его. По окончании молитвы лама не подавал признаков жизни, поэтому он, согласно завещанию, в позе лотоса был посажен в бумхан - саркофаг, сделанный из кедра, и похоронен в Эбилгэ – на территории нынешнего Иволгинска.
В 1955 г. монахи во главе с ламой Лубсан-Нимы Дармаевым подняли бумхан, как того требовал Итигэлов в своем завещании. Убедившись в отличной сохранности тела покойного, лама Дармаев провел над ним положенные обряды, переодел его и опять поместил в саркофаг. Спустя 18 лет над телом были проведены такие же манипуляции.
Храм Зеленой Тары
Осенью 2002 года другим ламой - Дамбой Аюшеевым и монахами дацана саркофаг был открыт вновь, теперь уже при участии криминалистов и других светских лиц. Удивительно, но и в третий раз тело Итигэлова не имело признаков гниения и высыхания. После проведения всех необходимых обрядов его перевезли в Иволгинский дацан и поместили в отдельный дворец. Так ламы исполнили перед усопшим свой долг.
В том же 2002 году эксперты взяли на изучение биологические материалы Итигэлова - ногти, волосы и кусочки эпидермиса. Проведя ряд исследований, ученые установили соответствие белковых фракций умершего фракциям живого человеческого организма. До сих пор ученые не могут найти объяснения этому феномену, а толпы паломников и туристов съезжаются в Иволгинский дацан, дабы лично поклониться сохранившемуся телу.
Маанин-дуган
Что следует знать, отправляясь в Иволгинский дацан?
Лицам, прибывшим на территорию буддистской обители без сопровождающего, необходимо соблюдать определенные правила поведения, прописанные в «Кодексе поведения» дацана. Так, для прохода посетителей на территорию монастыря предусмотрена калитка, расположенная с левой стороны. Посторонним не разрешено пользоваться правой калиткой, а также центральными воротами. Осмотр монастырской территории необходимо проводить по направлению слева направо, имитируя движение солнца. Но это не только ходьба по тропинке, а ритуал очищения, выполняемый в виде обхода по кругу.
Субурганы
Возле каждого буддистского храма встречаются хурдэ - молитвенные барабаны, на которые нанесены тексты молитв. Их прокручивают по направлению часовой стрелки. Вращение барабанов является обязательным и признается равноценным чтению молитв. Но помолиться можно и другим способом, используя хии морины. На лоскутки ткани, которые предварительно освятил лама, наносится имя посетителя с текстом молитвы, а затем ими украшаются ветви кустов и деревьев. Когда хии морину треплет ветер, исходящий звук считается равноценным произнесению слов молитвы.
Молитвенные барабаны
Если двери священных храмов открыты, значит, в них разрешено заходить. Посетителям другой веры можно присутствовать на утренних молебнах (их начало назначено на 9 часов утра). На время 1,5-часовой церемонии прихожане рассаживаются по низким лавочкам, стоящим вдоль стен. При посещении храмов желательно оставлять подношения. Это могут быть либо денежные средства, либо продукты питания (чаще всего люди приносят сладости и молоко).
Свое путешествие по Бурятии можно начать с посещения крупного буддийского монастырского комплекса, памятника истории и архитектуры – Иволгинского дацана, открытого в 1945 году. С бурятского дацан переводится как «монастырь Колесо учения, приносящее счастье и полное радости».
Иволгинский дацан
расположен в селе Верхняя Иволга Республики Бурятия. Он является центром буддизма России и притягивает множество паломников и туристов со всех концов света.
Буддийский дацан в Иволгинске.
Буддизм - одна из древнейших мировых религий, и на протяжении 2500 лет остается самой мирной. Ее целью является избавление от страданий и помощь живым существам в обретении непреходящего счастья. Конечная цель буддизма – достижение состояния Просветления, т.е. состояния Будды.
История Иволгинского дацана не такая уж примечательная на события и не такая уж древняя, о нем не сложено волшебных легенд и загадочных мифов, но все, кто хоть раз посетил это место уверяют, что здесь присутствует не что иное, как магия, поскольку это место необыкновенно и неожиданно по силе воздействия на духовный мир и энергетику человека.
Дружелюбие и теплота по отношению ко всем посетителям, вне зависимости от их веры, - самая главная особенность Иволгинского дацана для НЕ буддиста: миролюбие здесь разлито в воздухе в высоких концентрациях.
Попросить благословения, совета, помощи может любой человек у любого ламы.
В дацане ламы-астрологи расскажут о будущем, ламы-целители проконсультируют по вопросам здоровья, третьих можно расспросить про обычаи и ритуалы.
Чтобы сориентироваться и найти нужного ламу, достаточно спросить любого монаха в дацане.
Именно здесь, на территории Иволгинского дацана, находится резиденция Пандито Хамбо ламы — Главы Буддийской традиционной Сангхи России. Его нетленное тело является святыней бурятского народа и главной реликвией всех буддистов России.
Феномен Хамба ламы Этигэлова.
Хамбо лама Итигэлов ушел в нирвану в 1927 году. Согласно завещанию Итигэлова, его тело извлекли из земли 75 лет спустя, в 2002 году, и перенесли в Иволгинский дацан.
Поза лотоса, в которой Хамба Лама ушел в нирвану и 75 лет сидел в кедровом коробе, сохраняется без использования каких-либо поддерживающих и фиксирующих приспособлений.
Кроме того, проведенный учеными и экспертами спектральный анализ волос, ногтей и кусочка кожи Хамбо Ламы Итигэлова никаких разрушительных изменений не выявил.
Органический состав тканей Хамбо Ламы соответствует органическому составу тканей обычного человека. Внутренние органы целы. Согласно двум актам судмедэкспертизы, никаких следов бальзамирования на теле ламы не выявлено. Не похоже это и на процессы мумификации или дубления. Состояние летаргического сна ученые также исключают.
Также чудом является тот факт, что когда летом жара в Бурятии достигает 40 градусов и нет никаких холодильных установок, тело Итигэлова не подвергается гниению или разложению.
В МИРЕ нет ни одного официально зарегистрированного факта подобного рода.
Хамбо лама говорит, что человеку необходимо, при любых обстоятельствах, быть самим собой, и быть ближе к реальности. А еще он говорит: «Стремитесь делать добро!»
Дни выноса тела Хамба Ламы Этигэлова.
Увидеть нетленное тело Итигэлова и поклонится ему могут все желающие, и буддисты, и православные, и мусульмане, и даже неверующие. Это возможно лишь 8 раз в году, в дни главных буддийских праздников. Ежегодно список праздничных дат обновляется, их можно узнать, позвонив в дацан по бесплатному номеру 8-800-1003-108 в рабочее время. Разница во времени с Москвой – плюс пять часов. То есть когда в Бурятии 15-00 ч., в Москве только 10-00 утра.
Ближайший вынос тела Хамба Ламы Этигэлова состоится 5 сентября 2016 г.
Следующий — 22 октября 2016 г.
Затем — 23 ноября 2016г.
И следующий — 26 января 2017 г.
По вышеуказанному телефону желательно еще раз уточнить. На всякий случай 🙂
Какие храмы входят в монастырский комплекс Иволгинского дацана.
Резиденция Нетленного расположена в самом нарядном строении монастыря. Дворец так и называется —
Дворец Хамбо Ламы Итигэлова - дуган (храм).
Цогчен-дуган - главный соборный храм.
Чойра дуган.
В Чойра дугане ежедневно с 9-00 утра проводится хурал (молебен), посвященный Гомбо сахюусану (Махакала) и Гонгор сахюусану (Белый Махакала). Ритуал способствует в разрешении проблем, приводит к удаче, создает условия для укрепления здоровья, содействует сохранению материального блага и создает условия его роста.
Рядом с Чойра дуган установлен алтарь для духов, питающихся запахами.
Здесь жгут пищу для злых духов,
фото: http://сайт/
В буддизме считается, что если живое существо совершило тяжкий проступок или было очень гневливо, то обязательно попадет в ад, где будет переносить тяжкие муки от жажды, холода и других невыносимых страданий.
Рождение в мире голодных духов чаще всего происходит тогда, когда человек совершает провинность средней тяжести или же в силу его большой жадности и корысти.
Голодные духи – прет – обычно изображаются с очень большими животами и тонкими шеями.
Они страдают из-за того, что не могут добыть себе питья и пропитания, а если найдут его, то не смогут насытится, ведь горло их очень узко, а пищевод также тонок, чтобы пропустить в себя еду. Вдобавок еда превращается в огонь и начинает жечь все их нутро, принося невыносимые страдания.
Ногоон Дара Эхын Сумэ — храм Зеленой Тары.
Богиня Зеленая Тара считается матерью всех Будд.
К Зеленой Таре обращаются как к воплощению всех просветленных, как к утешительнице, защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях.
На территории Иволгинского дацана расположены еще 6-ть ярких многоцветных храмов с уникальной архитектурой.
Священное дерево Бодхи.
Также стоит заглянуть в оранжерею со священным деревом Бодхи.Это пятое поколение дерева. Когда-то, 2500 лет назад, медитируя именно под деревом Бодхи, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой.
Кроме этого, на территории монастыря располагаются здания библиотеки, летняя гостиница, музей памятников буддийского искусства, священные ступы-субурганы, различные служебные помещения и дома лам и пр.
В 1991 году при дацане создан Буддийский Университет «Даши Чойнхорлин им. Дамба Даржа Заяева», где в настоящее время обучаются около 100 студентов-хувараков на четырёх факультетах: философском, тантрическом, иконографическом и медицинском.
Как правильно осматривать территорию Иволгинского дацана.
Осматривать территорию дацана следует «слева-направо», то есть по часовой стрелке. Входить на территорию следует через левую калитку, и не ломиться в центральные ворота (центральный вход открывают только по большим праздникам или в связи с приездом высокопоставленных гостей, например Президента Российской Федерации В.В. Путина).
Такой круговой обход дацана по ходу солнца называется «гороо». Это своеобразный обряд очищения, который вносит некую систематизацию в процесс осмотра. Незнающие обычно бегают от дуганов к ступам, от ступ к домам лам, тем самым пропускают массу деталей и, собственно, смысл.
Возле храмов, по ходу движения, установлены молитвенные барабаны-хурдэ, заполненные текстами ламаистских молитв.
Хурдэ нужно обязательно «покрутить», строго по часовой стрелке. Это действие считается равноценным совершенной молитве. Прокрутив первый (он же главный) хургэ, который встретится вам на пути, можете считать, что вы помолились 100 тысяч раз, потому что в этот барабане содержится 100 тысяч мантр.
Разноцветные ленты с молитвами — Хии морины
Помолиться можно также с помощью хии моринов - лоскутков ткани, освященных ламой, с вашим именем и текстом молитвы. Их во множестве повязывают на окружающие дацан кусты и деревья, каждое колыхание хии морина на ветру считается произнесением молитвы. То есть ветер читает за вас молитву. Цвет хии морина зависит от года рождения молящегося.
Лев — символ отваги
Заходить Можно во все открытые храмы. В храмах рекомендуется оставить подношения: деньги, еду (молоко или сладости).
Совершение подношений – это преодоление скупости и развитие щедрости, ведь именно щедрость – истинная причина богатства. Самая лучшая и мощнейшая мотивация при совершении подношений – это думать о благе всех живых существ.
Зачем совершаются обходы (гороо) ступ и дуганов.
Любые изображения божеств, а также ступы – это источник или основа накопления добродетели. Обход вокруг ступ создает позитивные отпечатки в сознании верующих и является одним из способов накопления добродетели.
На алтари можно положить хадак - ритуальный шарф, символ гостеприимства, чистоты и бескорыстия дарящего. Синий хадак – символ вечно синего неба.
Перед этим стоит очистить разум от суетных мыслей и подумать о самом заветном. Говорят, если желание искреннее и глубокое, и не имеет материального оттенка (то есть не носит характера обогащения, например, получить какие-то вещи материального мира: квартиру, машину, дачу), оно обязательно сбудется.
Отпечаток кисти Зеленой Тары на камене, исполняющем желания.
По преданию, именно к этому камню прикасалась Ногоон Дари Эхэ (Зеленая Тара) и оставила на нем отпечаток своей кисти. Делая обход вокруг Драгоценного камня и прикасаясь к нему, можно попросить об исполнении своих благих желаний.
Также можно проверить, исполнится желание или нет. Для этого нужно отойти приблизительно на десять шагов и, загадав благое желание, с закрытыми глазами попасть ладонью руки точно в Драгоценный камень. Если попали – ваше желание исполнится.
Но стоит ли проверять? Может быть просто поверить?
Правила поведения при посещении Иволгинского дацана.
1. Во время прохождения священного круга гороо не оставляйте монеты, крупы и другие подношения возле ритуальных барабанов (хурдэ), ступ и различных мест поклонения. Поскольку во время прохождения гороо вы накапливаете добродетель, а хаотичное разбрасывание различных видов подношений противоречит практике даяния. Делайте подношения внутри дуганов в специально отведенных для этого местах и в ящики для подношений.
2. На территории монастыря нельзя курить, сорить и сквернословить.
3. Женщинам желательно не надевать мини-юбки, правда, если другой совсем нет, никто из дацана не выгонит. Желательно прикрыть колени и плечи.
4. Внутри храмов рекомендуется снять головные уборы, снять с плеч сумки и рюкзаки, взять их в руки или оставить у входа.
5. При посещении храмов не поворачивайтесь спиной к статуям Будды и святых, это непочтительно. То есть, сделав круг по храму возвращаетесь к выходу спиной. Если вы повернетесь к выходу лицом, чтобы удобно покинуть храм, то святые увидят вашу спину, а это не уважительно.
Также нельзя показывать на святых пальцем.
6. Обращайте внимание на таблички с изображением перечеркнутого фотоаппарата. На всей территории дацана фотографировать можно, предварительно оплатив съемку. В храмах фотографирование строго запрещено.
7. За советом, к какому ламе обратиться по определенному вопросу, лучше отправиться в главный храм, Согчен Дуган. А если просто возникло желание пообщаться «за жизнь», можно обратиться к любому священнослужителю. После разговора ламу следует поблагодарить деньгами - фиксированной суммы нет, но и жадничать не стоит. 🙂
Как добраться до Иволгинского дацана.
Из г. Улан-Удэ:
1. маршрутным такси № 130 с пл. Банзарова г. Улан-Удэ (стоимость проезда 30 руб.), до пос. Иволгинск. Затем пересесть на маршрутку Иволгинск — дацан (15 руб.). В дни больших хуралов маршрутки № 130 идут прямо до дацана.
2. На автомобиле: по федеральной трассе А 165 (Улан-Удэ — Кяхта). Время в пути от 30-ти до 40-ка минут.
Из г. Иркутска: Иркутск-Улан-Удэ, 460 км. Время в пути на автомобиле не менее 8 часов по федеральной трассе М 55.
По дороге к дацану вам встретится гора Баян Тогод, на склоне которой написано «Ом ма ни бад мэ хум».
Это одна из самых известных мантр в буддизме. Она имеет глубокий сакральный смысл и наделена множеством значений.Ее буквальный перевод: «О жемчужина, сияющая в цветке лотоса!».
У данной мантры имеется собственное название — «Шестислоговая».
ОМ - удаляет гордыню и самомнение.
МА - удаляет ревность и зависть.
НИ - удаляет привязанность и эгоистические желания.
БАД (или ПАД)- рассеивает неведение и запутанность.
МЭ (или МЕ) - растворяет жадность и алчность.
ХУМ - трансформирует ненависть и злость.
Также существует версия, утверждающая, что чтение мантры дарует процветание, изобилие и деньги, где Ом означает Брахму, находящегося за пределами всего непроявленного, Мани - драгоценный камень или кристалл, Падме - лотос, Хум - сердце.
Исходя из этих положений существуют несколько интерпретаций этой мантры:
— «Все (Ом) драгоценности (Мани) процветают (Падме - цветущий лотос) у меня, имеющего открытое сердце (Хум - сердце)»;
— «Вселенная дарует процветание и изобилие, мне, принимающему их с открытым сердцем»;
— «Богатство во всех его формах (драгоценных, ценимых, значимых) приходит к тому, кто готов его принять всем своим существом (сердцем)»;
— «Всеобщее изобилие наполняет моё сердце» - то есть в мантру вкладывается следующее понимание: «Я принимаю изобилие всем своим естеством»;
— «Все деньги приходят мне» (одна из самых простых интерпретаций).
Где остановиться у Иволгинского дацана
У Иволгинского дацана местными жителями сдается практически каждый домик. Забронировать онлайн номер невозможно, потому что это частный сектор. Комнату или целый домик можно найти на месте. Но если вы хотите подстраховаться, то можно забронировать через Букин хостел Найрамдал . Он находится в 15 км от дацана. Это самый ближайший хостел, который можно забронировать онлайн. Как вариант если вы планируете приехать вечером и времени на поиск жилья не будет: можно остановиться в Найрамдал на одну ночь, а на следующий день снять домик в частном секторе поближе к дацану.
Или выберете любой отель, хостел, комнату в г. Улан-Удэ (25 км от Иволгинского дацана).
//
Цены на жилье у Иволгинского дацана лучше сравнить через поисковики:
— Hotellook ;
— Roomguru .
Они выдают варианты не только на букине, но и на других сайтах бронирования, а это значит, можно найти самую дешевую цену и сэкономить))
В статье использована информация, полученная из экскурсии по дацану,
из книги «Основы вероучения в помощь каждому, кто хочет знать о буддизме»
(составитель Шагдуров Ч.Д.), а также материалов официального сайта Иволгинского дацана.
Если посещение Иволгинского дацана является только частью вашего путешествия по Бурятии, то один из вариантов путешествия в Бурятию на машине, что посмотреть, где искупаться и позагорать, какую вершину покорить, как и куда съездить на морскую прогулку и где принять горячие природные радоновые и сероводородные ванны
Экскурсии от местных жителей:
С вами была , обожающая буддизм, бурятов и всю Бурятию в целом. Желаю вам счастливого пути к достижению Просветления!
Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.
Кто такие буряты?
Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.
По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.
История возникновения народности
Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.
Верования
Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.
Шаманизм
У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.
Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.
Буддизм
Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.
В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.
Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.
1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.
На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.
Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.
Буддийские храмы и монастыри
Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:
- Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
- Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
- Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».
Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:
- Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
- Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
- Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.
Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.
Иволгинский монастырь
Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.
Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.
Агинский монастырь
Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.
Гусиноозерский монастырь
Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.
В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.
Христианство
В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.
Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.
Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.
Селенгинский Троицкий монастырь
Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.
Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.
В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.
Старообрядчество
В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.
Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.
Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.
Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, существовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддизма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал строгие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).
Ламаизм
Дид Хамбо Лама (заместитель Хамбо Ламы) по республике . Иволгинский дацан, .“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Ламаизм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.
.jpg)
Распространение школы
Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.
В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .
В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забайкалья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивление со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распространяется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка дацана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Тибета.
XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буддистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, советник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.
После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).
Настоящее время
В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Республики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов может посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать паломничество, обучаться в странах традиционного распространения буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтнических отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.
Фотографии Иркипедия.ру